א קוק אויף די אָטהיפראָן דילעמאַ אין די ליכט פון דעבאַטע (קאָלאַם 457)

BSD

אין דעם פריערדיקן זייַל האָב איך פאָרגעשטעלט די אַרגומענט צווישן מיר און דוד חנוך (זע דאָ די רעקאָרדינג) אויף די קשיא צי גאָט איז דארף ווי אַ יקער פֿאַר די גילטיקייַט פון מאָראַל (אָדער: איז אָן גאָט אַלע זאכן ערלויבט). אין גאַנג פון דער דיסקוסיע האָט דער מאָדעראַטאָר (דזשערעמי פאָגעל) אויפגעהויבן די דילעמאַ פון אָטהיפראָן, וועלכער האָט לכאורה אויסגעזען נישט שייך צו דער דיסקוסיע. נאך א װײל האב איך זיך דערמאנט אין א ביק 278 איך האב שוין באהאנדלט מיט די דילעמאַ און די ימפּלאַקיישאַנז פֿאַר די עדות פון מוסר (די הענגען פון מוסר אויף גאָט). אין דער אויבנדערמאנטער דיסקוסיע האב איך קורץ געענטפערט אויף דער פראגע, און דא וועל איך זיך אומקערן צו דעם ענין כדי צו פארקלערן איר פארבינדונג צום וויכוח מיט חנוך און צו פארשטארקן די אונטערשיידן וואס איך האב געמאכט דארט און אינעם פריערדיקן קאלום.

עס איז וויכטיג פאר מיר צו אנטפלעקן, אז דער באגריף פון גאט, אין וועלכן איך פארהאנד זיך מיט דעם קאלום, איז נישט דאַווקע די זעלבע ווי דער “דאַרער” גאָט מיט וואָס איך האָב זיך באַנומען אין דעם פריערדיקן קאָלום. טייל פון די פארשלאגן וואס איך מאך דא זענען א צוגאב וואס איז נישט א טייל פונעם "דארער" גאט פארלאנגט צו געבן עפעקט צו די כללים פון מוסר. איך וועל צוריקקומען צו דעם פונט אין די סוף פון די זייַל.

די אָטיפרון דילעמאַ

אין די פּלאַטאָניק דיאַלאָג א יתיפרון מען שטעלט זיך די פראַגע: איז דער גוטער גוט ווייל די געטער ווילן עס, אָדער ווילן די געטער דאָס גוטס ווייל עס איז גוט. אין אנדערע ווערטער, די קשיא איז צי עס איז אַ אָביעקטיוו טייַטש צו גוט, אָדער צי וואָס מאכט עס גוט איז דער באַשלוס פון די געטער, אָבער אין דער זעלביקער מאָס זיי קען באַשליסן אַז קיין אנדערע נאַטור איז גוט אָדער שלעכט. אַלץ איז געטרייַ צו זייער אַרביטראַריש וועט. אַן ענלעכע קשיא קען דאָך אויך אויפשטיין אין באַציאונג צו הקב"ה, און אבי שגיא און דניאל סטטמאַן, אין זייער בוך. רעליגיע און מאָראַל, האַלטן אַ זייער דיטיילד דיסקוסיע פון ​​די אַרויסגעבן. זייער מסקנא דאָרט איז אַז כּמעט אַלע אידישע דענקער שטיצן די לעצטע אָפּציע. איך וועל נישט אריינגיין אין אלע ניואנסן און טענות וואס שטייען אין דעם אויבנדערמאנטן בוך בכלל (איך מיין אז עס זענען פארהאן עטליכע אומרעכט), און איך וועל מיך באגרעניצן מיט א קורצען איבערבליק פון דעם יסוד פון ביידע צדדים.

אויף דעם איין האַנט, טיאַלאַדזשיקאַללי מיר יבערנעמען אַז גאָט איז אַמניפּאַטאַנט און נישט אונטערטעניק צו עפּעס. ס'איז נישטא קיינער אחוץ אים. ער האט באשאפן די וועלט און געגרינדעט די געזעצן וואָס הערשן אין איר. די ימפּלאַקיישאַן איז אַז ער קען האָבן באַשטימט זיי אין קיין אנדערע וועג ער קען האָבן ימאַדזשאַנד. דעריבער עס איז קיין אָביעקטיוו טייַטש צו גוט און בייז. פון דער אנדערער זייט, אויב מען נעמט אן דעם מיינונג, איז דער מסקנא אז עס איז אוממעגליך צו זאגן אז גאט איז גוט. דער טענה אז גאָט איז גוט נעמט זיך אָן אַז עס איז פאַראַן אַ גוטס וואָס ווערט דעפינירט ניט געקוקט אויף אים, און דער אַרגומענט איז אַז עס איז אַ צופּאַסונג צווישן זיין אויפפירונג און פארלאנגען און די זעלבע אָביעקטיווע קריטעריע צום גוטן. אבער אויב עס איז זיין באַשלוס וואָס דעפינירט דעם באַגריף פון גוט, דעמאָלט דער דערקלערונג אַז גאָט איז גוט איז גאָרנישט אָבער אַ טאַוטאָלאָגיקאַל דעפֿיניציע (אָדער אַנאַליסיס טהעאָרעם) און נישט אַן אַרגומענט. בייסיקלי עס מיטל: גאָט וויל וואָס ער וויל. אבער דאָס איז אמת פֿאַר אַלע פון ​​​​אונדז.

פילע טהעאָלאָגיאַנס (און אפילו די ביסל עגאָיסטיש איינער דזשוינץ זיי) טענד צו טראַכטן דאָס איז אַ פּראָבלעמאַטיק שטעלע. גאָט איז טאַקע גוט און קען נישט זיין אַנדערש. דאָס פון קורס אַסומז אַז די גוט איז אָביעקטיוולי דיפיינד און גאָט אין זיין אייגן רעכט איז אונטערטעניק צו דעם דעפֿיניציע. ער האָט דאָך אונדז געקאָנט צעמישן און פֿאַרבלענדן אונדזערע אױגן ניט צו אונטערשײדן צװישן גוטס און שלעכטס, אָבער אַנדערש האָט ער ניט געקאָנט באַשטימען גוטס און שלעכטס. ווי איך האב דערמאנט, טראץ די טעאלאגישע שוועריגקייטן, זעט אויס אז רוב דענקער פון אידישן געדאנק האלטען דעם צווייטן צוגאנג.

פארשטאנד און לערנען

די ערשטע באַגריף האָט געקענט אַ ביסל ראַפינירט ווערן, און פאָרמולירן אַזוי: מיר האָבן אַן אינטואיציע וועגן גוטס און שלעכטס. דער אַרגומענט איז אַז גאָט 'ס וועט קאַנפאָרמז צו דער זעלביקער ינטוישאַן. אבע ר ד י אינטואיצי ע אי ז אי ן אונד ז געפלאנצ ט געװאר ן דור ך אים , דערפאר , אי ז טאק ע ניש ט קײ ן אָביעקטיוו ע באגראפ ע פו ן גוט ן או ן שלעכטס . אזוי קען מען זאגן אז די דאזיקע טענה איז טאקע א טענה (און נישט קיין דעפיניציע), אבער גלייכצייטיק איז עס א טענה וואס באהאנדלט מיט אונזערע באגריפן און נישט די וועלט גופא. ווי פֿאַר די וועלט זיך, די דערקלערונג "גאָט איז גוט" מיטל גאָרנישט (עס איז אַ ליידיק אידענטיטעט, אַ טאַוטאָלאָגי).

דאָס איז אַ באַזונדער פאַל פון די פּראָבלעם פון די שייכות צווישן טייַטש און לערנען. גענומען אַ ביישפּיל אַז אַנאַליטיקאַל פילאָסאָפערס אָפט נוצן (זען למשל. דאָ), די פאָדערן: דער שטערן פון פאַרטאָג איז דער שטערן פון די אָוונט. דאָס איז דאָס וואָס מען האָט שוין עטלעכע מאָל באַטראַכט ווי צוויי פאַרשידענע שטערן (איינער זעט מען אין אָוונט און דעם אַנדערן אינדערפרי), אָבער צום סוף איז אונדז קלאָר געוואָרן אַז דאָס איז דער זעלבער שטערן אַליין. מיר זענען איצט געפרעגט: איז די פאָדערן אַ ליידיק פאָדערן אָדער דעפֿיניציע (אַנאַליטיקאַל טעאָרעם)? האט עס קיין אינהאַלט אָדער איז עס אַ ליידיק טאַוטאָלאָגי? לכאורה זאגט אזא זאץ גארנישט, ווייל עס איז א אידענטיטעט צווישן א זאך און זיך. אבער אונדזער זינען איז אַז עס איז עטלעכע נייַקייַט אין דעם זאַץ. עס לערנט אונדז עפּעס וועגן אונדזער אייגן קאַנסעפּס. די צוויי שטערן וואָס מיר געדאַנק זענען אַנדערש זענען די זעלבע שטערן זיך. דער זאַץ ענדערט אונדזער וויסן פון דער וועלט, כאָטש אין טערמינען פון זייַן אָביעקטיוו אינהאַלט עס מיינט ווי אַ ליידיק אידענטיטעט.

באַמערקונג אַז דאָס איז דער פאַל פֿאַר קיין אידענטיטעט פאָדערן פון דעם טיפּ: a איז ב. אויב די טענה איז ריכטיג, מיינט עס טאקע: א איז א, דאס הייסט א ליידיגע טאטאלאגיע. די אַנאַליטיש לייזונג צו דעם פּראָבלעם פון די טייַטש פון אידענטיטעט קליימז איז די דיסטינגקשאַן צווישן טייַטש און לערנען. אַנאַליטישע פֿילאָסאָפֿן (פֿאָלגנדיק פֿרעגע) זאָגן, אַז לויט אַזאַ אידענטיטעט איז פֿאַראַן אַ טײַטש, אָבער נישט פֿאַראַן (אָדער פֿאַרב). עס האט אַ טייַטש וואָס איז נישט ליידיק און ניט טריוויאַל פֿאַר אונדז, אָבער אויב איר קוק אויף וואָס עס ווייזט אויף דער וועלט, עס איז אַ נישטיק אידענטיטעט טענה.

מיר קענען איצט צוריקקומען צו די אָטהיפראָן דילעמאַ. לויט דער זייט אז גאט איז דער וואס דעפינירט גוט ורע, קען מען טענה'ן אז די טענה אז ער איז גוט האט א באדייט אבער נישט קיין הוראה. אין טערמינען פון זייַן לערנען (קאָליר) עס איז ליידיק זינט עס איז גוט דורך די זייער דעפֿיניציע פון ​​גוט. אַלץ וואָס ער וואָלט טאָן וואָלט האָבן לינקס אים אונטער די דעפֿיניציע פון ​​גוט, אַזוי אַמיראַ וואס איז גוט איז ליידיק פון אינהאַלט (אַנאַליטיקאַל).

מסקנא

אבער עס איז מיר שווער צו אָננעמען אפילו דעם מילד וואָרט. דער פשוטער געפיל איז אז גאט דארף טאקע זיין גוט, דאס מיינט אז די טענה אז ער איז גוט איז נישט קיין ליידיגע דעפיניציע נאר א טענה. אויב דאס וואלט נישט געווען אזוי, וואלט נישט געווען קיין שום טעם זיך צו פארנעמען מיט חסד ה', און עס וואלט נישט געווען קיין פראגע דערויף פון פירונגען וואס זעען אונז אויס אוממאראלישע (ווי למשל עקדת יצחק, חורבן עמלק און ווי). מען דארף פארשטיין אז אויב דאס וואס גאט וויל ווערט דעפינירט אלס גוט, איז נישטא קיין פלאץ פאר מוסרישע ספקות דערויף. ער האט באפוילן צו נאכפאלגן יצחק און דערפאר איז עקדת יצחק א גוטע זאך. די געפיל ווי עס איז דאָ אַ דיסאַנאַנס צווישן געטלעך געבאָט און מוסר ווייזט צו אונדזער אָנהייב פונט אַז גאָט איז גוט. פּונקט ווי די עקזיסטענץ פון אַן עטישע דעבאַטע ינדיקייץ די אָביעקטיוויטי פון עטיקס (אַנדערש עס וואָלט געווען גאָרנישט צו טענהן וועגן) און די עקזיסטענץ פון אַן עטישע קריטיק ינדיקייץ די אָביעקטיוויטי פון די עטישע פאקטן (אַנדערש עס איז קיין פּלאַץ פֿאַר קריטיק פון אַנעטישע שטעלונגען און ביכייוויערז).

די מסקנא איז אַז פּשוט רעליגיעז ינטוישאַן לערנט אונדז ווי די אנדערע זייַט פון די אָטהיפראָן דילעמאַ אַז גוט איז אָביעקטיוו און פאָרסאַבלי דיפיינד אפילו דורך גאָט. דאָס הייסט, גאָט וויל די זאכן ווייַל זיי זענען גוט און נישט די אנדערע וועג אַרום. נאר אזוי קען מען טענה'ן אז עס איז גוט, און אויך קריטיקירן עס (אדער זוכן ערקלערונגען) פאר פאלן פון מיסקונפט. אבער ווי מיר האבן געזען, ברענגט דער צוגאַנג די פאַרקערטע שוועריגקייטן, און איך וועל יעצט ווייטער אדרעסירן.

צווישן די געזעצן פון פיזיק און די "געזעצן" פון לאגיק

דע ר דאזיקע ר צוגאנג , רופ ט ד י פאַרקערט ע טעאלאגיש ע שװעריקײטן . ווי איז עס מעגלעך אַז גאָט, וואס באשאפן אַלץ און אַלץ איז געמאכט דורך זיין מאַכט, איז נאָך אונטערטעניק צו אַ ויסערגעוויינלעך גאַנג פון געזעצן וואָס ער האט נישט באַשטימט? כּדי דאָס צו פֿאַרשטיין, מוז מען זיך אומקערן צו דעם אונטערשייד וואָס איך האָב דאָ געמאַכט אין דער פאַרגאַנגענהייט צווישן צוויי טייפּס פון הלכות (זען למשל דעם זייַל 278). גאָט איז דאָך ניט אונטערטעניק צו די געזעצן פון פיזיק, ווייל ער האָט זיי באַשאַפן, און דאָס מויל וואָס האָט פאַרווערן איז דאָס מויל וואָס האָט דערלויבט. ער איז אויך נישט אונטערטעניק צו די געזעצן פון דער שטאַט פון קורס (אויב נאָר ווייַל ער איז נישט אַ בירגער פון עס). אבער פון די אנדערע זייט איז עס באשטימט " אונטערטעניק" צו די געזעצן פון לאָגיק. די געזעצן פון לאָגיק זענען "געצווונגען" אויף גאָט. ער קען נישט מאַכן אַ קייַלעכיק דרייעק אָדער אָפּוואַרפן פון לאָגיק, פשוט ווייַל עס איז ניט אַזאַ זאַך ווי אַ קייַלעכיק דרייעק און קיין אַזאַ כייַע דיווייט זיך פון לאָגיק. א טרייאַנגל דורך דעפֿיניציע איז נישט קייַלעכיק. דאָס איז נישט רעכט צו קיין געסעצ - געבונג וואָס איז ימפּאָוזד אויף דעם דרייַעק פון נייטיקייַט, אָבער פון זייער נאַטור. לויט זיין דעפֿיניציע ווי אַ דרייעק גייט עס אַז ער איז נישט קייַלעכיק און קען נישט זיין קייַלעכיק. דערפאר איז די אוממעגליכקייט צו פארמירן א קיילעכן דרייעק נישט צוליב אן עקסטערע באגרענעצונג וואס איז ארויפגעשטעלט געווארן אויף הקב"ה, און דעריבער איז עס אויך נישט קיין באגרעניצונג אויף זיין גאנצע מעגליכקייט, אדער א חסרון אין איר.

אַן אַמניפּאַטאַנט באַשעפעניש איז ביכולת צו טאָן אַלץ ימאַדזשאַנאַבאַל אפילו אין די פאַנטאַזיע. אָבער אַ קייַלעכיק דרייעק איז אַ ליידיק באַגריף. עס איז ניט אַזאַ זאַך און עס איז אַנטינגקאַבאַל. דעריבער איז גאָט 'ס אוממעגלעכקייט צו מאַכן אַזאַ אַ זאַך נישט אַ כיסאָרן אין זיין פיייקייַט. ימאַדזשאַן אַז עמעצער אַסקינג איר אויב גאָט קענען מאַכן אַ קייַלעכיק דרייַעק. איך וואלט אים געבעטן ער זאל מיר קודם מסביר זיין דעם באגריף און דאן קען איך עס אפשר ענטפערן. ער וועט עס אוודאי נישט קענען מסביר זיין (האט עס שארפע ווינקלען אדער נישט? וואס איז די סומע פון ​​זיינע ווינקלען? זענען אלע פונקטען אויף אים א גלייכע ווייטקייט פון יענעם פונקט?), איז די פראגע זעלבסטפארשטענדליך.

ווי איך דערקלערט דאָרט, וואָס אַנדערליז די צעמישונג איז דער טערמין "געזעץ," וואָס איז געניצט אין די צוויי קאַנטעקסץ אין אַ אַנדערש זינען. די געזעצן פון פיזיק זענען געזעצן וואָס גאָט ענאַקטאַד אין די נאַטור פון שאַפונג. די געסעצ - געבונג איז זיין באַשלוס צו שאַפֿן אַ באַזונדער נאַטור פֿאַר דער וועלט וואָס ער באשאפן פֿון עטלעכע פאַרשידענע פּאַסאַבילאַטיז. ער קען אויך האָבן באשאפן אנדערע געזעצן פון נאַטור. אין קאַנטראַסט, די געזעצן פון לאָגיק זענען נישט געזעצן אין די זעלבע זינען. די נוצן פון דעם טערמין "געזעץ" אין די לאַדזשיקאַל קאָנטעקסט איז באַראָוד. עס איז פשוט די דעפֿיניציע פון ​​זאכן און נישט עפּעס פונדרויסנדיק וואָס איז געצווונגען אויף זיי. [קסנומקס]דער דרייעק איז נישט רונד נישט ווייל איינער פארבאט עס און נישט ווייל עס איז אסור. מכוח זיין אַ דרייַעק עס איז פשוט נישט קייַלעכיק. דעריבער איז נישט ריכטיק צו זאָגן דאָ אַז גאָט האָט אויסדערוויילט איין לאַדזשיקאַל סיסטעם פון עטלעכע מעגלעך סיסטעמען. עס איז קיין אנדערע לאַדזשיקאַל סיסטעם.[קסנומקס] איצט אין אַ קאָנטעקסט ענלעך צו די פון די געזעצן פון לאָגיק איך וועט נוצן דעם טערמין "געזעץ" אין ציטאַט מאַרקס.

דער סטאַטוס פון די געזעצן פון מאָראַל

די פֿראַגע, וואָס שטעלט זיך איצט פֿאָר, איז דער סטאַטוס פֿון די הלכות מוסר: זײַנען די דאָזיקע געזעצן אין דעם זינען פֿון די הלכות פֿון פיזיק, אָדער זײַנען זיי "הלכות" אין דעם זינען פֿון די "הלכות" פֿון דער לאָגיק? די וואס שטיצן די ערשטע זייט פון די אָטהיפראָן דילעמאַ גלויבן אַז די געזעצן פון מאָראַל זענען ענלעך צו די געזעצן פון פיזיק, און דעריבער עס איז גאָט וואָס באַשטימט און דיפיינז זיי. דער צווייטער זייט פון די דילעמאַ, פון דער צווייטער זייט, נעמט אַרויס, אַז די “הלכות” פון מוסר זענען ענלעך צו די “הלכות” פון דער לאָגיק (דאָס זענען “הלכות” און נישט דינים), און זענען דעריבער געצוואונגען אויף גאָט. ער קען נישט האָבן באשאפן אַ אַנדערש סיסטעם פון מאָראַליש געזעצן. פֿאַר בייַשפּיל, ער קען נישט מאַכן אַ וועלט אין וואָס אן אנדער מאָראַל וועט פּריווייל (אַז מאָרד אָדער פּייַניקונג מענטשן וועט האָבן positive אַקשאַנז). מאָראַל דורך דעפֿיניציע פּראָוכיבאַץ מאָרד.

ער קען דאָך מאַכן אַ וועלט וואו מענטשן וועלן הנאה האָבן פון פּייַניקונג (וואָלט עס געווען רעכט אין אַזאַ וועלט זיי צו רופן “פּײַניקונג”?), און דאַן קען נישט זיין קיין מאָראַלישע פּראָבלעם אין פאַרשאַפן יסורים. אבער ווו קאָזינג צאָרעס איז נישט נעבעך. געמעל מענטשן איז אַ שלעכט זאַך אין קיין מעגלעך וועלט. עס איז וועגן אַ רעאַליסטיש אַנדערש וועלט, ד"ה אַ וועלט ווו ליידן טוט נישט גרונט צער. מען קען אויך טראכטן פון א וועלט וואו די ציטערניש פון מענטשן ווערט דעפינירט אלס גוטס, אבער עס איז נישט קיין וועלט מיט אן אנדערע מוסר נאר א וועלט וואו מענטשן זענען בלינד צו די הלכות המוסר (און אויך דער גאט וואס האט עס באשאפן איז נישט מוסרי. ). איר קענען טוישן קיין פּאַראַמעטער אין דער נאַטור פון דער וועלט און מאַכן אַ אַנדערש וועלט ווו עס וועט זיין אַנדערש. אבער געגעבן די נאַטור פון דער באַזונדער וועלט, די כּללים פון מאָראַל זענען דערייווד פון זיי אַניקוויוואַקאַלי (זיי זענען געצווונגען אויף אונדז). מיר דוכט זיך, אַז דאָס איז וואָס איז אונטערגעשטראָכן אין דער באַקאַנטער דערקלערונג פון הרמח"ל, "הטבע הטוב לעשות טוב". גאָט מטבעו זאָל טאָן גוטס. ער האט קיין אנדערע אָפּציע (עס איז געצווונגען אויף אים).

דאס מיינט אז די טענה "רציחה איז שלעכט" איז אנאליטיש, אזוי ווי די סתירה. כאָטש דאָס איז אַן עטישע פאַקט, עס איז נישט קאָנטינגענט (אָבער נייטיק). דערפאר איז נישטא קיין שום מניעה צו טענה'ן אז עס ווערט געצווינגען (אדער בעסער: "געצווונגען") אויף גאט, אזוי ווי די לאגיק ווערט אויף אים "געצווונגען". דאָס איז אַנדערש פון די געזעצן פון נאַטור למשל. נעמען ווי אַ ביישפּיל די טענה פון די געזעץ פון ערלעכקייט: קיין צוויי אַבדזשעקס מיט מאַסע צוציען יעדער אנדערע דורך אַ קראַפט וואָס איז פּראַפּאָרשאַנאַל צו די פּראָדוקט פון מאַסע און פאַרקערט פּראַפּאָרשאַנאַל צו די קוואַדראַט פון די ווייַטקייט צווישן זיי. דאָס איז נישט אַן אַנאַליטיש פאָדערן, און עס קען זיין פאַלש. עס קען זיין אַ וועלט ווו די געזעץ פון גראַוויטי וואָלט זיין אַנדערש (למשל אַ קראַפט וואָס איז פּראַפּאָרשאַנאַל צו די ווייַטקייט אין די דריט). אַזאַ געזעץ איז דעריבער געטרייַ צו גאָט, און בלויז זיין אייגן באַשלוס האט באַשטימט זייַן אינהאַלט.

ווי עס פיץ אין די פריערדיקע זייַל

אין דעם פריערדיקן קאָלום האָב איך געטענהט אַז אָן גאָט קען נישט זיין קיין גילטיקע מוסר. איז דאָס נישט אַ סתירה צו מיין טענה דאָ, אַז מוסר איז געצווונגען אויף גאָט און פאַר אים, און דעריבער אויך נישט אַ פּראָדוקט פון זיין רצון? לכאורה איז דא א פראנטאלע סתירה. איצט פֿאַרשטיי איך, אַז דאָס האָט מסתּמא געמאַכט דזשערעמי פֿאָגעל, דער מנחה, וועלכער האָט אין אונדזער דיסקוסיע אויפֿגעהויבן די אָטיפרון־דילעמאַ און מיך געפֿרעגט מײַן מיינונג דערפֿון.

אין דער דיסקוסיע זיך איך בעקיצער דערקלערט אַז איך ויסטיילן צווישן די דעפֿיניציע פון ​​גוט און בייז און אונדזער היסכייַוועס צו זיי. די דעפֿיניציע פון ​​גוט און בייז איז געצווונגען אויף גאָט און קענען ניט זיין אַנדערש. אפילו ער קען נישט באַשליסן אַז מאָרד איז גוט, אָדער אַז העלפּינג אנדערע איז שלעכט. אבער די היסכייַוועס צו טאָן גוטס און ויסמיידן בייז טוט נישט עקסיסטירן אָן גאָט. דאָס הײסט, די נאָרמאַטיווע טענה, אַז רציחה איז אסור, דאָס הײסט, אַז ס'איז פֿאַראַן אַ פֿאַרבונדענע גילטיקייט צום עטישן פֿאַקט פֿון דעם איסור רציחה, ווערט נישט געצווינגען אויף גאָט. עס איז דערייווד פון זיין געבאָט און איז ראָט דורך אים.

אומקערן זיך צו דעם באַגריף פון 'עטישע פאקטן', קענען מיר עס אויסשטעלן אזוי: זיי קענען עקזיסטירן אליין, ווי דוד חנוך טענהט (דהיינו נישט גאט האט זיי באשאפן), אבער ווי איך האב ארגומענטירט קעגן אים אפילו אויב זיי עקזיסטירן און ווערן געשטעלט אין עטלעכע. ווינקל פון דער וועלט פון געדאנקען (איז), עס נאָך קען נישט זיין ביינדינג אויף מיר (דארף). איך וועל דערמאנען, אז איך האב אין דעם פריערדיגן קאלום אונטערשיידן צווישן די פראגע ווער האט באשאפן די עטישע פאקטן (אין וועלכע חנוך האט זיך באהאנדלט) און די פראגע ווער גיט זיי תוקף (אין וועלכן איך האב זיך באהאנדלט). וואָס איך האָבן דיסקרייבד דאָ איז אַז כאָטש גאָט האט נישט מאַכן די עטישע פאקטן (זיי זענען געצווונגען אויף אים), בלויז זיין געבאָט קענען געבן זיי ביינדינג קראַפט.

מען מעג יעצט פרעגן, וואס פארפליכט גאט אליין אין מוסר? אויב ער איז גוט דעמאלט דארף ער אויך זיין באגאנגען צו מוסר (צו זיין קאטעגארישער סדר). איז ער געבונדן דורך זיין אייגענע געבאָט? דאָס איז זייער מאָדנע, און אין פאַקט אויך סותר מיין טענה פון די פריערדיקע קאָלום אַז עס דאַרף אַ פונדרויסנדיק פאַקטאָר וואָס וועט געבן דע דיקטאָ גילטיקייַט צו די געזעץ.

איך טראַכטן עס וואָלט זיין רעכט צו זאָגן אַז גאָט איז טאַקע נישט באגאנגען צו מאָראַל, אָבער טשוזיז עס. ער קלײַבט נישט אויס וואָס מוסר איז (ווײַל עס איז אַן אַבסאָלוט און שטרענגער סטאַטיסטיק וואָס איז נישט אין זײַנע הענט) נאָר ער קלײַבט זיך צו באַפֿרײַען און פֿאָדערן פֿון זײַנע באַשעפֿענישן מאָראַלישע אויפֿפֿירונג. דאס איז ענליך צו מיין טענה אין דעם פריערדיגן קאלום קעגן ארי אלון, אז א מענטש קען פאר זיך אליין מאכן חוק צי ער איז מוסר צי נישט, אבער ער קען נישט אליין חוקקים די הלכות מוסר (דעפינירן וואס איז גוט און וואס איז שלעכט). אויב אַזוי, ביידע מענטשן און גאָט זענען געבונדן דורך די געזעצן פון מאָראַל. די דעפֿיניציע פון ​​גוט און בייז איז געצווונגען אויף זיי און נישט געגעבן צו זיי. אבער גאָט קענען באַפֿעלן מאָראַל און אַזוי געבן די דעפֿיניציע ביינדינג קראַפט צו אונדז, און דער מענטש קען נישט טאָן דאָס אויך.[קסנומקס]

איך וועל איצט לייגן אן אנדער ריי צו די בילד. עס איז שווער צו רעדן וועגן אַ צייטווייליגע שטייגער פון די עטישע פאקטן (דעפֿיניציעס פֿון גוטס און שלעכטס) צו גאָט, ווײַל ער האָט שטענדיק עקזיסטירט. פאר אים איז גארנישט געווען ווייל פאר אים איז נישטא קיין צייט. עס איז ניט און קען נישט זיין אַ וועלט, אַפֿילו אַ ויסגעטראַכט איינער, אין וואָס גאָט טוט נישט עקסיסטירן. אָבער טעאָרעטיש קאָן זײַן אַ וועלט, וווּ גאָט באַפֿעלט נישט צו זײַן מאָראַליש (סײַדן מיר האַלטן, אַז זײַן גוטער נאַטור צווינגען אים צו טאָן גוטס און פֿאָדערן נוץ). נאָטיץ אַז מיר האָבן איצט געלערנט אַז מאָראַל טוט פאָרויס די געטלעך באַפֿעל, אָבער נישט גאָט. עס ס וועגן צייַטווייַליק פּראָגרעס. אבער אין דער זעלביקער מאָס עס איז אויך אַ היפּש פאָרויס.

עטישע פאקטן פאַרלאָזנ זיך ניט אויף געטלעך געבאָט, און זיי זענען נישט די אַרבעט פון גאָט. אבער עס איז נאָך קיין טייַטש צו די טענה אַז מאָראַל עקסיסטירט אפילו אָן גאָט. אננעמענדיג אז גאט איז דער וואס זיין קיום איז נויטיק (און דא רעד איך פון דעם רעליגיעזן גאט, און נישט דעם "דארער" פון דעם פריערדיגן קאלום), איז דאך אוממעגליך צו רעדן פון א מציאות אין וואס עס איז דא א נויטיגע קיום. וואָס טוט נישט עקסיסטירן. דעריבער אפילו אויב מוסר (אָדער עטישע פאקטן) יגזיסץ אָן אַ געבאָט עס קען נישט זאָגן אַז עס עקסיסטירט אָן גאָט. כאָטש אפילו אויב ביידע עקסיסטירן אין פּאַראַלעל, די עטישע פאקטן נאָך טאָן ניט דאַווקע פאַרלאָזנ אויף גאָט.

אבער יעצט קען מען אפשר אנקומען צו א ביסל אנדערע דעפיניציע: די מאראלישע פאקטן זענען א ביין פון גאט'ס אליין (עס איז ממש "הטבע הטוב לעשות טוב" ממש), זיי עקזיסטירן אזוי ווי ער עקזיסטירט, און אזוי ווי ער איז נויטיק און שטענדיק זיי דאַווקע און שטענדיק עקסיסטירן. און נאָך זייער גילטיקייַט איז ניט שטענדיק און ניט נייטיק. ז ײ האב ן ניש ט קײ ן פארבינדונגס־קראפט , א ן ז ײ װער ן באפוילן .

צװישן דינען גאט און אשר האט נישט געארבעט

אין דער פתיחה פון דעם קאָלום האָב איך געהאַלטן אַז דער באַגריף פון גאָט וואָס איז דיסקאַסט אין דעם קאָלום איז נישט דער "דאַרער" גאָט פון די פריערדיקע זייַל (דער גאָט פארלאנגט צו געבן גילטיקייַט צו מאָראַליש געזעצן און עטישע פאקטן). דו וועסט דאס איינזעהן ווען דו וועסט נאכאמאל איבערקוקן די פארשידענע פארשלאגן וואס זענען דא ארויפגעקומען וועגן דעם וואס עס איז דא א נויטווידיקייט וואס עקזיסטירט אלעמאל, און וועגן דעם וואס די עטישע פאקטן זענען אפשר א טייל פון אירע כוחות און אז עס איז נאטירליך צו טוהן גוטס. און נאך. דאָס זענען אַלע הוספות וואָס "מאַכן" אַ ביסל "פעט" צו די "דין" און מינימאַליסטישע זאַך וואָס איך האָב זיך באַהאַנדלט אין דעם פריערדיקן קאָלום.

דערפֿאַר, ווײַל די דיסקוסיע אין דער איצטיקער קאָלום נעמט זיך אין גאנצן אויף דער טעאָלאָגישער ספערע, און ניט נאָר דער מעטאַ-עטישער. אין פאַקט, די אָטהיפראָן דילעמאַ זיך געהערט צו די טיאַלאַדזשיקאַל קויל. אן תיאולוגיה וואלט נישט געווען קיין פראבלעם צו טענה'ן אז גאט דעפינירט די הלכות מוסר (ווייל מען האט נישט געדארפט אננעמען אז די טענה אז ער איז גוט איז א טענה אויף אים און נישט קיין דעפיניציע), דעמאלט וואלט די דילעמע נישט געהאט באשאפן געווארן. דערצו איז אויך אין דער פֿילאָסאָפֿישער צאָל נישט געווען קיין סתירה צו מײַנע ווערטער אינעם פריערדיקן קאָלום. אויב גאט דעפינירט גוטס ורעים (די עטישע פאקטן) פאסט עס גאנץ מיט דעם וואס איך האב געטענהט אין די פריערדיגע קאלום, און עס איז נישט געווען נויטיק פאר דעם גאנצן קאלום. מייַן ציל דאָ איז געווען צו שאָלעמ מאַכן מיין מעטאַ-עטישע טענה פון די פריערדיקע זייַל מיט דעם גאָט פון די טיאַלאַדזשיקאַל (ייִדיש-קריסטלעך) פלאַך, וועמענס הנחה איז אַז ער איז גוט. דאָס איז אַ קלאָר טעאָלאָגישער דיסקוסיע (און נישט אַ מעטאַ-עטישע).

די אָטהיפראָן דילעמאַ וועגן רעליגיעז וואַלועס

עטלעכע מאָל אין דער פאַרגאַנגענהייט איך האָבן אנגעוויזן די חילוק צווישן רעליגיעז וואַלועס און מאָראַליש וואַלועס (זען פֿאַר בייַשפּיל אַ זייַל 15, אנהייב פון מיין בוך גייט צווישן די שטייענדיק און פיל מער). די לייזונג וואָס איך פֿאָרשלאָגן אויף די סתירות צווישן הלכה און מוסר, ליגט אין דעם, אַז דאָס זענען צוויי אומאָפּהענגיקע ווערט־סיסטעמען. אקט X קען זיין הלכתית באגאנגען (ווייל עס פארשפרייט די רעליגיעזע ווערט א), אבער גלייכצייטיק פארבאטן מאראל (ווייל עס באליידיגט די מוסר ווערט ב). רעליגיעז וואַלועס זענען וממאָראַליש, און מאל זיי קענען שטיין אין שטרענג קאַנטראַסט צו מאָראַליש וואַלועס און מאל בלויז אין אַ שטאַט פון קאָנפליקט (ווען דער קאָנפליקט ערייזאַז בלויז אין זיכער סיטואַטיאָנס). מיין טענה איז אז ס'איז נישטא קיין שום שטערונג צו אזעלכע סתירות, און למעשה איז ריכטיגער צו זאגן אז דאס זענען נישט קיין סתירות (עס איז נישטא קיין שוועריגקייט אויפן טעארעטישן שטאפל אין אזעלכע סיטואציעס), נאר קאנפליקטן (עס איז שווער צו באשליסן וואס צו טון. טאָן אויף די פּראַקטיש מדרגה).

נאָך דעם, טירגיץ געפרעגט די פאלגענדע קשיא (בצוריקרעדן צו די פריערדיקע זייַל):

דאָס הייסט, אַז אין דער נעקסטער קאָלום וועט איר זיך אויך באַהאַנדלען מיטן עופֿרן וועגן רעליגיעזע ווערטן און אַנדערע ווערטן, וואָס זענען לויט דיין מיינונג ווערטן, מכוח וועלכע דער אויבערשטער לאָזט זיך אָפּטרייסלען יעדן מאָראַלישן חוב. און דאָס מיינט כּלומרשט, אַז אַפֿילו גאָט האָט זיך נישט אײַנגעפֿירט אַרביטראַריש.

איך וועל דערקלערן זיין קשיא. לויט מיין אופֿן, גאָט קאַמאַנדז אונדז צו האָבן אַנטי-מאָראַליש מצוות צו העכערן רעליגיעז וואַלועס. אויב אַזוי, טענהט תירגיץ, זעט אויס אַז רעליגיעזע ווערטן זענען אויך אויף אים געצווונגען און זענען נישט דער רעזולטאַט פון זיין אַרביטראַריש ווילן (זיין הערשער געזעץ). אויב די מצוות זענען נישט געווען "הלכות פאקטן" וואס זענען ארויפגעלייגט געווארן אויף גאט, נאר זיי זענען באשאפן געווארן דורך זיין חקיקה, דאן וואלט ער זיי געקענט אנדערש אויספירן. אין אזא מצב וואלט איך ערווארטעט אז אויב ער וואלט געוואלט (און ירושה) טוהן גוטס וואלט ער נישט איינגעשטעלט געזעצן וואס זענען קעגן מוסר. דער עקזיסטענץ פון מחלוקות צייגט אז די הלכות הלכה (אדער ערכים דתיים, וואס די זעלבע הלכות הלכה העכערן) זענען אויך געצוואונגען אויף הקב"ה, און דעריבער כאפט מען אים (אדער ברוגז אונז) מכורח צו די מחלוקות.

דאָס איז אַ גרויס קשיא, און איך טראַכטן ער איז רעכט. אזוי ווי עס זענען פאראן עטישע פאקטן זענען דא אויך הלכה פאקטן. די און יענע טאָן ניט אָפענגען אויף גאָט און זענען געצווונגען אויף אים.[קסנומקס] אין אנהייב פונעם דריטן בוך אין דער טרילאגיע האב איך געטראכט צו פארגלייכן דעם קאנטיאנישן בילד פון מוסר-התנהגויות אלס כבוד דעם קאטעגארישן סדר מיט דעם הלכה-בילד וואס איך פארשטעל פון מאכן א מצוה אלס מכבד את התחייבות צו די מצוה. דאָ מיר זען אַז די אַנאַלאַדזשי האלט.[קסנומקס]

דאס ברענגט מיר צו נאך א שאלה פון תרגיץ, וואס איז געשטעלט געווארן מיט עטליכע טעג פריער (זעט די ראָולד דיסקוסיע אין דעם אשכול דאָ). אין די מאָראַליש קאָנטעקסט עס איז פּראָסט צו טראַכטן אַז אין סיטואַטיאָנס פון קאָנפליקט צווישן וואַלועס, אַפֿילו אויב איך האָבן אַ טערעץ צו טאָן X און גיין איבער Y, עס איז נאָך אַ פּראָבלעם אַז איך געגאנגען איבער Y. איך זאָל פילן צער אָדער טרויער פֿאַר שאַטן אַ מענטש אָדער טאָן עפּעס וממאָראַליש, אַפֿילו אויב איך האָבן צו טאָן דאָס. תירגיץ האָט געפרעגט צי אַזאַ צער זאָל אויך דערשייַנען אין דעם הלכהדיקן קאָנטעקסט (ק.)גערעדט: „ טרויעריג ע פא ר אי ר או ן טרויע ר פא ר מיר“ . דהיינו, זאל איך חרטה האבן אז מחמת איך בין געווען פארנומען אין א מצוה האב איך נישט געשאקלט דעם לולב (אדער ווייל איך בין געווען קראנק האב איך נישט געפאסט אום יום כיפור), אזוי ווי איך באדויער אז ווייל איך בין געגאנגען אין מלחמה האב איך געמוזט טייטן. מענטשן (און מאל סאַוויליאַנז ווי געזונט). בקיצור, זיין שאלה איז צי עס איז דא א חילוק צווישן הלכה און מוסר אין דעם ענין.

איך האב אים דארט געענטפערט אז איך מיין אז עס איז א חילוק צווישן די קאנטעקסטן: אין דעם מוסרליכן קאנטעקסט אפילו אויב עפעס ווערט אפגעווארפן פאר אן אנדער ווערט, זאל איך נאך פילפילן צער אדער דיסאנאַנס פארן גיין איבער דעם אפגעווארפן ווערט (איך האב געשעדיגט א מענטש) . פון די אנדערע זייט, אין הלכה אויב עס איז נישטא קיין חובה און איך האב געטון וואס איז אויף מיר איז נישטא קיין סיבה צו חרטה זיין אויף וואס איך האב נישט מקיים געווען. ס'איז גאנץ מעגליך און קיינער ווערט נישט שאדן.

אבער דער אונטערשייד גייט אן אז אין הלכה איז דא נאר די מצוה און ווען עס איז נישטא קיין מצוה איז גארנישט געשען. אבער אין ליכט פון דעם בילד וואס קומט דא ארויס דאכט זיך אז איך דארף צוריק קומען צו זיך פון דעם אונטערשייד. אויב מיר גייען אננעמען אז די מצוה ההלכתית איז געקומען צו העכערן די רעליגיעזע ווערטן, דאן אפילו אויב איך האב געבראכן די הלכה בצדק (בגלל אן אנדער הלכה וואס האט זי אפגעווארפן), איז דאך עפעס אין דער רוחניות'דיגער וועלט דערמיט געשעדיגט געווארן (איך האב געהאנדלט בניגוד להלכה און געבראכט רוחניות שאָדן). ס'זעהט אויס אז דאס בילד וואס איך האב דא געברענגט ווייזט אז ס'איז טאקע נישטא קיין חילוק צווישן הלכה און מוסר אין דעם ענין.[קסנומקס]

כאָטש אויף ווייַטער געדאַנק עס קענען זיין אַרגיוד אַז אין טעאָריע אויב איך טאָן עפּעס ערלויבט, די רוחניות שעדיקן איז אויך אַוווידאַד (זען ארטיקלען אויף סיטריק זויער אויף פסח, וואו איך האב געברענגט מקורות וואס שרייבן אזוי). מען קען זאגן אז הקב"ה טוט א נס און פארמיידט די נזק כדי עס זאל נישט זיין קיין אומגליק פון א צדיק ווי איך וואס איז געטריי אין די תורה. דאָס, אַוודאי, טוט נישט פּאַסירן אויף די מאָראַליש פלאַך. עס אפילו אויב איך געהאט צו שאַטן מאָראַליש ווערט, די שעדיקן איז באַשערט. דער חילוק שטאַמט דערפון, אַז אין דעם מאָראַלישן קאָנטעקסט זענען דאָס גשמיות פֿאַקטן און אינעם הלכהדיקן קאָנטעקסט זײַנען דאָס רוחניות פֿאַקטן. גאָט טוט נישט טוישן פיזיק ווייַל ער טוט נישט אַרייַנמישנ זיך אין די פירונג פון די גשמיות וועלט, אָבער ער טוט טוישן די רוחניות פאקטן (ווייַל אין די רוחניות וועלט ער טוט זיך אַרייַנמישנ זיך. דאָרט איז עס נישט מעטשאַניקאַל געפירט)[קסנומקס]. עס איז וויכטיק צו טאָן אַז כאָטש ווי מיר האָבן געזען עטישע פאקטן זענען נישט גשמיות פאקטן, זיי זענען אָפענגיק אויף גשמיות פאקטן (שאָדן אָדער צאָרעס צו אַ מענטש פֿאַר בייַשפּיל). למשל אויב איך האב געגנבעט געלט פון איינעם צו ראטעווען א לעבען, אז אפילו עס איז מותר און אפשר אפילו א מצוה איז געשען די נזק פאר דעם גנב און ס'איז נישטא קיין סיבה צו חרטה זיין (דא וועט נישט זיין קיין נס אז ה' וועט אים צוריקגעבן דאָס געלט).

די ימפּלאַקיישאַן וועט זיין פֿאַר קאַסעס ווי איך דיסקרייבד אין די פריערדיקע זייַל, ווו די קאַטאַגאָריקאַל סדר דערציילט מיר אַז איך מוזן נישט טאָן אַ X כאָטש עס האט קיין נעגאַטיוו רעזולטאַט. אין אזעלכע פאלן זעט אויס אז אויב די זאך ווערט אפגעווארפן פאר אן אנדער ווערט איז נישטא וואס צו באדויערן. דאָס איז ענלעך צו דער סיטואַציע אין דער הלכה. למשל, רעכן איך הייבן א טויזנט ₪ שטייער צו ראטעווען א מענטשנס לעבן. אין אזא פאל האב איך נישט וואס צו באדויערן איבער שטייער אויסדרייען ווייל עס האט נישט קיין נעגאטיווע רעזולטאט (איך האב דאס מסביר געווען אין די פריערדיגע קאלום). אויסער דעם פראבלעמאטישן רעזולטאט וואס עקזיסטירט נישט, איז דאס וואס דא איז נאר א עבירה פון דעם קאטעגארישן סדר, אבער דאס איז אוודאי געווען גערעכט אין די אומשטענדן. אין פאַקט, עס איז מער פּינטלעך צו זאָגן אַז איך בין אין אַזאַ אַ סיטואַציע גאָר נישט פאַרטראָגן דעם קאַטאַגאָריקאַל סדר. אַלגעמיינע געזעץ זאגט אַז אַלעמען זאָל ויסמיידן שטייער צו ראַטעווען אַ לעבן.

[קסנומקס] אין דעם פריערדיקן זייַל האָב איך דערקלערט פאַרוואָס די געזעץ פון סתירה ווי אַ לאַדזשיקאַל-אַנאַליטישע טענה דאַרף נישט קיין באַרעכטיקונג. דאָס איז דער זעלביקער געדאַנק פון אַ ביסל אַנדערש ווינקל.

[קסנומקס] טראַכטן וועגן די קשיא צי גאָט קענען מאַכן אַ וואַנט וואָס איז קעגנשטעליק צו אַלע די קויל און אויך אַ קויל וואָס דורכנעמען אַלע די ווענט. דער ענטפער דערויף איז אוודאי נעגאטיוו, ווייל אויב די באל וואס ער האט באשאפן גייט אריין אין אלע ווענט איז נישט דא קיין וואנט וואס איז קעגנשטעליק דערויף, און דערפאר איז נישטא קיין וואנט וואס איז קעגנשטעליק קעגן אלע קעלער, און פארקערט. די אוממעגלעכקייט פון גאָט צו שאַפֿן צוויי אַזאַ אַבדזשעקץ סיימאַלטייניאַסלי טוט נישט פאַרמינערן זיין פיייקייט. פשוט אויף די לאַדזשיקאַל מדרגה עס איז ניט אַזאַ פאַקט. זען דאָ ימפּלאַקיישאַנז פֿאַר די שטיין קשיא אַז גאָט קענען נישט הייבן, אוןדאָ װעג ן דע ר פראג ע פו ן נאטירלעכ ן רשעו ת (זעה ט אוי ך דע ם צװײט ן בו ך אי ן מײ ן טרילאג ע אי ן צענטע ר קאפיטל).

[קסנומקס] דער מסקנא איז אַז זיין גוטן (פייַפן) איז אַנדערש פון אונדזער. ער האט נישט קיין ביינדינג געזעצן וואָס ער פאָלגט, אָבער ער איז דער איינער וואס גיט זיי גילטיקייַט. דער מענטש איז געבונדן מיטן קאטעגארישן סדר, וועמענס גילטיקייט ווערט אים געגעבן, און דעריבער דארף מען מאכן א באשלוס זיך צו פירן לויט אים. גאָט, אויף די אנדערע האַנט, איז נישט באגאנגען, אָבער טשוזיז צו געבן עס גילטיקייַט. רמח”ל וועט זאָגן אַז זיין טבֿע איז צו טאָן גוטס.

[קסנומקס] אין די אָנהייב פון אַ זייַל 278  איך האָב דיסקוטירט דעם באַגריף פון נחמה דכיסופא, און מיר דוכט זיך אַז די דיסקוסיע דאָרט ענטפֿערט ​​אויך די דאָזיקע קשיא.

[קסנומקס] זען אַרטיקלען וועגן דעם קאַטעגאָרישן סדר אין הלכה, וואָס ווײַזט אַ המשך פֿון דער אַנאַלאָגיע צווישן הלכה און מוסר, אָבער דאָס מאָל אַנטדעקט דאָס אינהאַלט און נישט דער לאַדזשישער סטרוקטור. דאָרט טענה איך אַז דער קאַטעגאָרישער סדר האָט אַ הלכה.

[קסנומקס] איך וועל דא אויפברענגען אן ערשטן געדאנק וואס פאדערט נאך גלגול. איך טראַכטן עס איז נאָך אַ חילוק. אין דעם מוסרישן קאָנטעקסט איז דא די התחייבות צו מוסר ווערטן, אָבער אין הלכה איז דא סיי די התחייבות צו רעליגיעזע ווערטן און סיי די פליכט צו פאָלגן א סדר מכח זיין א סדר השם (ניט געקוקט אויף דעם וואס עס העכערט אויך רעליגיעזע ווערטן) ). די האַשאָרע דאָ איז אַז אין מוסר עס איז קיין מצוה געטלעך אָבער בלויז אַ געטלעך רצון אַז מיר האַנדלען אַזוי. דער קאטעגארישער סדר האט נישט דעם סטאטוס פון א מצוה אין די מסגרת פון הלכה (כאטש איך טענה אז ער האט הלכה למעשה. זע מיינע מאמרים דאָ).

און עס קומט אויס אז ווען איך פאסטן נישט אום יום כיפור ווייל איך בין קראנק, איז די מימד פון די מצוה באמת נישט פאראן, ווייל די מצוה אין אזא מצב איז עסן און נישט פאסטן. אַזוי פון דעם עסן איז נישט געשען קיין שאָדן און עס איז גאָרנישט צו באַדויערן. פֿון דער אַנדערער זײַט, אין דעם מאָראַלישן קאָנטעקסט, אַפֿילו אויב אַ ווערט ווערט מיט רעכט אָפּגעוואָרפֿן, בלײַבט די מאָראַלישע פֿרײַנדשאַפֿט עס אויפֿצוהאַלטן די זעלבע (חוץ אַז מען קען עס נישט פֿאָלגן. אין פאַקט, טענה איך, אַז אין אַ מאָראַלישן קאָנפֿליקט ווערט עס תּמיד 'אָפּגעוואָרפן'. ' און נישט 'דערלויבט'). אבער אין הלכה איז דא אויך די משמעת (די תיקון וואס איז באשאפן געווארן מהמצוה והקלקל מהעבירה), און לגבי דעם איז דאכט זיך א דומה צו דעם וואס מיר האבן געזען אינעם מוסר-קונטקסט. עס האט צו טאָן מיט דעם אונטערשייד צווישן די עקזיסטענץ פון דע דיקטאָ און די עקזיסטענץ פון דע רע, און אַזוי אויף.

[קסנומקס] זען הערה אויף בארטיקלען אויף עונש ההלכה בפרק ד', וואו איך בין ארויסגעקומען קעגן מעכאניסטישע צוגאַנגען אין עונשי שמים.

80 געדאנקען וועגן "א קוק אין די אָטהיפּראָן דילעמאַ אין די ליכט פון דעבאַטע (קאָלאַם 457)"

  1. א וויקיפעדיע באדויערט אז מען האט זי פארהיטן פון פאסטן יום כיפור. אין טערמינען פון די מצוה עס איז גאָר באדעקט - עס איז פטור. פֿאַרקערט, די מצוה צו השגחה נשמה און נשמה גייט פאר גרעסער. אבער זי איז אנטשולדיגט, כאטש זי ווייסט גאנץ גוט אז איר באפעל איז דערווייל עסן, ווייל זי איז נישט געפאסט. עס פעלט זי אן דעם טאג פון פאסטן, טהרה און כפרה. וועט איר אָפּזאָגן די געפילן ווי עפרא דרעא, און עס אָפּזאָגן אויף די טערעץ פון 'פּסיכאָלאָגיע' - טענות וואָס איר טאָן ניט באַטראַכטן? אדער איז דא נאך א מאטעריאל וואס גלייבט אין א געוויסן אופן דעם טרויער פונעם מוסר מיס?

    1. איך פארשטיי גאָר דעם טרויער, און איך מיין אויך אַז עס האָט זיכער אַ פּלאַץ. וואס איך האב גערעדט איז די פראגע צי עס איז דא אן אינטערעסע/פליכט (נישט הלכה) צו חרטה. אין קורץ, איך בין דילינג מיט די נאָרמאַטיוו אלא ווי די פסיכאלאגישן מדרגה. אויב מענטשן פאַרפאַלן אַ פוטבאָל שפּיל זיי זענען נעבעכדיק, וואָלט איר נישט זיין אַ פּריסטעסס ווי אַ קרעטשמע?!

        1. ניט אין דער זעלביקער מאָס, אויב בייַ אַלע. לויט וואס איך האב געשריבן אין די קאלום, אננעמענדיג אז הקב"ה פארמיידט די רוחניות'דיגע שאדן אויב איינער האט געהאנדלט כהלכה, איז גארנישט געשען. און אויב ער ריגרעץ זיין אָנווער (פאַרפאַלן פון דערפאַרונג) - דאָס איז אַוודאי זיין רעכט אָבער עס טוט נישט דאַווקע האָבן ווערט. אפשר דריקט עס אויס א מין ירושה ווייל צער ווייזט אז דאס איז פאר אים וויכטיג. אָבער מאָראַליש טרויער איז עפּעס אויסער דעם אויסדרוק אַז ווערט איז וויכטיק פֿאַר אים. די טענה אז עס איז טאקע דא געשען עפעס פראבלעמאטיש, חוץ אז איך בין נישט שולדיק. אין דעם הלכהדיקן קאָנטעקסט איז גאָרנישט פּראָבלעמאַטיש געשען. אין רובֿ איר פאַרפאַלן אַ דערפאַרונג.

  2. קאַנסטראַקשאַן

    איך מיין אז ס'איז נישטא קיין ראיה פון דעם אז עס זענען פארהאן מוסרישע פראגעס וועגן גאט אז מוסר ווערט געצווונגען אויף אים.
    די דאזיקע פראגעס נעמען נאר אן אז גאט האט אויסגעקליבן דעם באפעל פון מוסר אלס העכסטן פרינציפ, און דעריבער פרעגן ווי אזוי ער זאל זיך סתירה

    1. קאַנסטראַקשאַן

      שאַרפּענער - די קשיא איז קלעראַפייינג און נישט קאַנפליקטינג. דאָס הײסט, עס איז פֿאַר איר קלאָר, אַז פֿאַר דעם איז פֿאַראַן אַ מאָראַלישע באַרעכטיקונג, װײַל זי האַלט, אַז מוסר איז דער עיקר װאָס דער מאָגן האָט אױסגעקליבן.

      1. כ׳האב נישט געמײנט, אז זי האט זיך צוזאמגעשטויסן. אויסערדעם, אויב זי איז גוט, מאָוטאַוויישאַן איז נישט וויכטיק. אבער איך מיין אז איר פעלט די ניגון פון די דאזיקע פראגעס: דו פרעגט זיי אלס לאגישע פראגעס (וועגן אירע צוזאמענגעניש), אבער די דאזיקע פראגעס זענען עטישע. עס איז אזוי ווי אברהם וואס האט באפוילן צו פאלגן זיין זון וואלט זיך נאר געוואונדערט איבער די עקשנות פון ה' וואס האט צוגעזאגט אז יצחק וועט אים רופן א זרע, און איגנארירן די פראגע וויאזוי דער גאט זאל באפעלן אזא זאך. צו איר די צוויי זענען ענלעך לאַדזשיקאַל פראגעס. נישט אַזױ מײנען די פּאָעטן.

  3. לגבי תרגיץ' שאלה - דאס איז באמת א גוטע שאלה, ווייל די געפיל איז אז די הלכה איז אנדערש פון די מוסר חובות (אזוי ווי הרמב"ם צעטיילט צווישן מצוות שכליות און שמע וכו'). איין וועג דאס צו מסביר זיין איז אז הקב"ה איז אונטערטעניק צו א גאנצן רוחניות'דיגן סכום וואס מיר האבן נישט קיין השגה דערויף - און דאן וועט מען טבע אויך פרעגן די שאלה - אויב הקב"ה איז אונטער אזא פארשפרייטע הלכות, דאן לכאורה די הלכות. איז אַ העכערער ישות, אַ מין שפּינאָזאַ גאָט ניט פּערזענלעכע און גלײַכגילטיק, נאָר אין אַ "נאַטירלעכער" ניט-גשמיותדיקער וועלט. דוכט זיך מיר אז די שאלה פון ה''ס כפיפות הלכות איז זייער שוואך צו נישט עקזיסטירט אין ענין לאגישע הלכות, ווי דו האסט מסביר געווען (אז זיי זענען נישט "הלכות"), און איז אביסל שטארקער אין ענין דיני מוסר. , ווייל דו האסט געטענהט - אביסל ענג אבער א טענה קען איך אננעמען - אז זיי זענען נויטיג אויף די זעלבע וועג. אבער ווען עס קומט צו הלכות איז עס א ביסל שווערער צו אָננעמען, לדעתי. ווייל זייער נויטווענדיקייט איז שאפן א וועלט וואו זיי זענען נויטיג, לכאורה, און לכאורה זעהט עס אויס אומנייטיק (דער טענה איז אז זיי זענען נויטיק אויף דער העכסטער מעגלעכער מדרגה, אבער נאך אלץ אוממעגליך זיי צו פארשטיין - וואס איז א גרויסע דרינגלעך, סייַדן די וועלט איז באשאפן צוזאַמען מיט די געזעצן שוועריקייט צו פאַרשטיקן). דאס איז אויך אמת מיט די הלכות המוסר ("" גורם צער איז שלעכט "איז א טענה וואס איז נאר שייך פאר דער וועלט וואו עס איז דא צער - און די גרויסע פראגע איז פארוואס האט גאט באשאפן צער אויף דער וועלט און נישט פארוואס ער האט עס געזאגט. זאָל ניט פאַרשאַפן ווייטיק), און נאָך עפעס עס מיינט שטארקער אין דער וועלט איך געגאנגען ווו די כּללים ויסקומען מער אַרביטראַריש. ממילא לייגט עס גאט אריין אין א וועלט וואס איז אים פארגעגאנגען און וואס ער האט נישט קיין שליטה אויף. אגב, עס איז דא נאך א טעארעטישע מעגליכקייט זיך צו באהאנדלען מיט דער פראגע, וואס איך ווייס נישט וואס איך האלט - צו זאגן אז גאט האט געקענט אויסקלייבן א וועלט וואו נאר די הלכות מוסר זענען שייך ווי א מענטשליכע חובה, און ער קען אויסוועלן א וועלט וואו די געזעצן אליין זענען פארווארפן קעגן אנדערע ווערטן, זיי קענען זיין אלץ און איז אונטערטעניק צו זיין ברירה. און ער האָט אויסדערוויילט די צווייטע אָפּציע ווייל אָן אַזאַ מצב וואָלטן מיר קוים אָנגעקוקט די הלכות, זיי זענען געווען זעלבסטפאַרשטענדלעך (ווי הרמב"ם שרייבט וועגן עץ הדעת וד"ק). לויט דער מעגליכקייט - איז דער עקזיסטענץ פון א הלכה וועלט וואס סותר די הלכות מוסר צומאל גערעכט צוליב עפעס א דרויסנדיקע סיבה, נישט נויטיק, און פארלאנגט נישט א גאנצע וועלט פון כללים וואס גאט איז אונטער. פֿון דער אַנדערער זײַט, ווי געזאָגט, קען דער עצם באַשלוס צו שאַפֿן אַזאַ וועלט אויסזען סאָפעק.

    1. איך האב נישט פארשטאנען די טענה. איך וועל נאר קאמענטירן אויף צוויי נקודות אין אייערע באמערקונגען (וואס איך האף אז איך האב פארשטאנען):
      1. די געזעצן זענען נישט גילטיק. די דעפֿיניציע פון ​​גוט און בייז איז נישט דאַווקע דאָרט אָבער טאָמער אַ פאַקט. דעריבער עס איז גאָרנישט צו רעדן וועגן די קשיא צי זיי זענען העכער ווי גאָט אָדער נישט.
      2. אפילו די הלכות מוסר זענען דינים נאר אין אונזער וועלט. ווען מען וואלט באשאפן אן אנדערע וועלט וואס איז געווען אינגאנצען אנדערש מיט יצורים וואס זענען אינגאנצען אנדערש געבויט (זיי האבן נישט געהאט קיין צער און יסורים), וואלטן אויף איר געוואנדן אנדערע געזעצן. אבער אויב זיי זענען מאָראַליש געזעצן, דאָס זענען אַפּלאַקיישאַנז פון די מאָראַליש געזעצן פון אונדזער צו די צושטאנדן. פּונקט אַזוי האָט איר באַשריבן וועגן דער הלכה, אַזוי אַז ס'איז לכאורה נישטאָ קיין חילוק.

  4. אירע זין יצחק קאָרן

    "יעדער אידענטיטעט פאָדערן פון דעם טיפּ: אַ איז ב. אַסומינג אַז די פאָדערן איז ריכטיק, עס טאַקע מיטל: אַ איז אַ, טייַטש אַ ליידיק טאַוטאָלאָגי. - איך האָבן אַ שווער צייַט צו געפֿינען דעם פּראָבלעם דאָ. אַנומער אַז די טענה איז ריכטיק, איז עס לאַדזשיקלי עקוויוואַלענט צו פאָדערן א = א, אָבער אויך צו פאָדערן 1 + 1 = 2 און צו קיין אנדערע ריכטיק פאָדערן. אויב דער טייַטש פון דעם זאַץ איז די אינפֿאָרמאַציע עס מוסיף, דעמאָלט קיין זאַץ האט "טייַטש אַסומינג עס איז אמת." אויב מיר יבערנעמען / וויסן אַז עס איז אמת, דעמאָלט צו זאָגן ווידער אַז עס איז אמת טוט נישט לייגן אינפֿאָרמאַציע צו אונדז, און דעריבער נישט באַטייַטיק.

  5. דיין פאטער'ס מוסר השכל

    ב.ס.ד.

    די שיינע ותרון דילעמאַ איז פֿאַר אפגעטער, וואָס זענען גאָר ומקלאָר אין וואָס מאָס זיי זענען יידענאַפייד מיט מאָראַל. אלא, לויט מיטאָלאָגישע דערציילונגען איז קלאָר אַז זיי זענען פול מיט קנאה און מאַכט.

    אין קאַנטראַסט, דער גאָט פון ישראל איז דער מקור פון אמת און דער מקור פון גוטס. ער איז ניט 'אונטערטעניק' צו מאָראַל און אמת. ער איז דער אמת און מאָראַל אין זייער גאנץ ריינקייַט. מיר ווי קריייטערז אַז אונדזער וויסן איז אַ קליין פּיצל. מיר ווייסן אביסל לויט אונזערע חושים, אונזערע חושים און אונזערע לימוד, אבער וואס מיר ווייסן איז א קליינטשיק שטיקעל פונעם גאנצן בילד, וואס נאר דער בורא עולם ווייסט אין איר גאנצער און נאר ער ווייסט זיין תכלית.

    אונזערע מוסר השכיחות וועגן דרכי הבורא זענען ווי די קשיות פון דעם קינד וואס פארשטייט נישט פארוואס דער טאטע שלאגט זיך אין די האנט ווען ער האט נאר פרובירט איינשטיצן א האמער אין אן עלעקטרישן ווענטיל, און פארשטייט נישט פארוואס דער טאטע איז איבערגעגעבן געווארן. דער גרויזאמער בינטל װײםע שטײנער האבן ארויסגעצויגן די מעסערס און צעריסן דעם אומגליקלעכן אינגלס פלײש.

    וואָס שייך די מענטשלעכע עלטערן, האָבן מיר שוין זוכה געווען צו פֿאַרשטיין, אַז דער קלאַפּ אין דער האַנט איז געקומען צו ראַטעווען דאָס קינד פֿון עלעקטרישן קלאַפּ, און די 'שלעפּן די מעסערס אין ווײַסע רעקלעך' טוען דאָס קינד אַ לעבנס-ראַטעווען אָפּעראַציע. אַלץ מער ווי די פעולות פון בורא וועלט, וועלכער האָט גענומען די מענטשהייט הונדערטער יאָרן פון פאָרשונג צו פֿאַרשטיין אַ ביסל פון זייער טיפקייט – אַז מען לאָזט אונדז געבן אַ ביסל 'קרעדיט' צו אונדזער בורא עולם, אַז די יסורים און יסורים וואָס ער ברענגט אונז איז אויך גוט פאר אונז, אונז צוגרײטן אין קארידאר, 'לאנגע', און אונז לאזן וויסן מיט'ן הארצן, אז ווען א טאטע מוטשעט זיין זון דער 'אלקיך מוטשעט דיך'.

    בברכה, אותיפרון נפשות הלוי

    1. 'מוסר דיין פאטער' און 'תורת מאמע' - מקבל א עול אדער הבנה און אידענטיפיקאציע?

      אויב דער באשעפער האט א גאנצע אידענטיטעט צווישן זיין רצון און דעם אָביעקטיוון גוטס, קען דער מענטש האָבן אַ ריס צווישן זיין געפיל פון וואָס איז גוט און וואָס איז רעכט און די אינסטרוקציעס וואָס ער באַקומען פון זיין באשעפער. און דער ריס איז נישט בלויז 'אפשר' נאר נויטיק, נאר עס ווערט פארקלענערט אזוי לאנג ווי דער מענטש ווערט טיפער און פארשטייט מער דעם רצון פון קאנא.

      על פניו וואלט מען געקענט זיך באנוגענען מיט באקומען א עול פון זיכערקייט אז דער בורא עולם האנדלט במשפט אפילו דער מענטש פארשטייט נישט, אבער דאס איז נישט גענוג. ווייל דער מענטש זאל זיין נישט נאר א 'עבד' געטריי צו קאנא, נאר אויך א 'תלמיד' וואס ווייסט ווי צו צעטיילן קאנא'ס רצון אפילו אין סיטואציעס וואס ער האט נישט באקומען מפורש אנווייזונגען.

      פאר 'שקפח' איז גענוג צו דיקטירן 'טו אזוי' אדער 'טו אזוי'. ער וועט נישט נעמען קיין שריט אן צו באקומען מפורש הדרכה, אבער כדי צו זיין א 'תלמיד' וואס ווייסט ווי צו פירן דעם רצון פון זיין רבי'ן אפילו ווען עס איז נויטיק צו 'פארשטייען עפעס פון עפעס', דארף זיין פארשטענדעניש פון דעם רבי'ן. טייַטש פון זאכן, דורך וואָס ער קענען צולייגן די פּרינציפּן.

      צו דעם צוועק איז געגעבן געווארן א תורה שבכתב וואס איז געווען דיקטירט מלמעלה מיטן ווארט 'חרוץ על הלוחות', אבער מוז אויך זיין 'תורה שבעל פה' וואס זוכט צו פארשטיין דעם באדייט און דער לאגיק פון דיני תורה, און פון פארשטיין די טיפקייט פון הלכות תורה - מען קען ארייננעמען דעם גייסט פון זאכן .

      דורך די תורה שבעל פה וואס מבאר די חוק החירות - דער מענטש באפרייערט זיך פון די 'דילמא' יפרון', ווייל דער רצון הבורא האט אנגעהויבן ווי 'קבלת עול חיצוני' - ווערט מער און מער די 'תורה דיליה' מיט וואס ער פארשטייט און אידענטיפיצירט.

      בברכה, חנוך חנך פיינשמעקער-פעלטי

      1. רעכט און אומרעכט

        "אבער ווען זינד [מענטש אין דעם בוים פון וויסן] איז באשטראפט דורך זיין דיפּרייווד פון דער זעלביקער אינטעלעקטואַל דערגרייה ... און דעריבער עס איז געזאגט 'און איר געווען ווי גאָט געוואוסט גוט און בייז' און נישט זאָגן 'קענער פון ליגט און אמת' אָדער 'אַטשיעווערס פון ליגט און אמת'.
        און אין נויטיק זאכן עס איז קיין גוט און שלעכט אין אַלע אָבער ליגט און אמת "(מאנטיק, טייל איך, פּ.ב.)
        אפשר רעדט הרמב"ם דא אויך פון עטישע פאקטן און פארמאכט די איתיפרון דילעמא?

          1. רעכט און אומרעכט

            א דאנק פארן רעפערענץ, איך האב געלייענט, אפשר האב איך נישט פארשטאנען, אבער איך האב נישט געזען קיין פראבלעם מיט רמב"ם'ס ווערטער.
            מיר דאַכט זיך, אַז דער זאַץ זאָל צעטיילט ווערן אויף צוויי:

            "וְהָיִיתְתָּ כְּאֵל יוֹדֵעַ טוֹב וְרָע" - דאָס איז וועגן דער באַוואוסטזיין, וואָס האָט זיך אין דיר אַנטוויקלט פאַר באַרימטע, שיינע און גראָבע, צום גוטן אָדער ערגער. אַזוי איצט מאָראַל אויך מיינט צו איר גוט און שלעכט.

            "ואין [דער פסוק] אמר שקר ואמת אדער די וואס קריגן שקר ואמת, און אין נויטיגע זאכן איז נישטא קיין גוטס און נישט קיין שלעכטס נאר שקר ואמת" - דא מיינט הרמב"ם מוסר. דהיינו, אין דעם זינען האסטו דיך אוועקגענומען פון גאט און פארלוירן די אינטעלעקטועלע פעאיקייט, וואס דו האסט פריער געהאט צו זעען מוסר אין א פאקטאל-געטליכע קאטעגאריע וואס איז אמת און שקר.

            מען דאַרף עס לייענען ווי אַ קשיא און אַן תשובה – און פאַרוואָס האָט נישט געזאָגט דער פּסוק “שקר ואמת”? ענטפער - ווייַל איר פאַרפאַלן עס. אבער איר וועט וויסן אַז טאַקע, מיט גאָט, נייטיק זאכן (מאָראַליש) זענען נישט גוט און שלעכט אָבער פאַלש און אמת. און דאָ איז די דילעמאַ פון איתיפרון מיותר.

            1. איך געדענק שוין נישט דעם גענוי ווארט, אבער איך האב געכאפט אז עס איז נאר וועגן העפלעכקייט און נישט וועגן מוסר. ממילא אפילו אויב דו ביסט גערעכט אז ס'איז דא עפעס א טענה אין הרמב"ם וואס מאכט נישט אפ די דילעמא פון איתיפרון. העכסטנס קען מען טענה'ן אז הרמב"ם האט געהאט אן אייגענע שטעלונג לגבי די דילעמע.

      2. מאָראַל-רחמנות אָדער מאָראַל-דיעראַנס?

        אין סד אח טוב אין עדש תשס"ד

        די קאַנטראַסט זענען נישט צווישן 'רעליגיע' און 'מאָראַליש' אָבער צווישן 'מאָראַל פון רחמנות' און 'מאָראַל פון אָפאַלטן'. דעטערש, פון דער צווייטער זייט, האָט די מוסר השכלה צו ברענגען אויפן זינדיקן אַ אכזריותדיקע נקמה, וואָס וועט אַרויסנעמען פון דעם צוקונפטיקן זינדיקן אַלע ‘אוי אמן’ פון די איבערקערעניש פון דער עבירה.

        דא דארפן מיר די 'סדר האלקי' וואס וועט געבן די ריכטיגע דאזע וואס וועט ברענגען א באלאנס צווישן די נויטווענדיקייט פון א באדײטנדיקע השערה און דעם געטלעכן חשק צו האבן רחמים און ערלויבן תיקון.

        אזוי, צום ביישפיל, פאדערט די אפהאלטונג אויסמעקן פונעם שורש די פעלקער וואס האבן אנטוויקלט אן אידעאלאגיע פון ​​שנאה ורעות - עמלק און די כנען - און פון דער צווייטער זייט רחמנות פארלאנגט זיי קודם רופן צו שלום און ערלויבן זיי צו אנטלויפן דורך 'ענדערן ריכטונג'. דורך אַקסעפּטינג די יקערדיק וואַלועס פון אמונה און מאָראַל.

        גרוס, חסדי בצלאל קירשן-קוואס טשעריז

  6. דע ר לעצטע ר בורר

    אויפשטיין מירמלשטיין קייַלעכיק דרייַעק. עס איז עפּעס וואָס האלט אַלע די פּראָפּערטיעס פון די דרייַיק און אויך אַלע די פּראָפּערטיעס פון די קרייַז.
    עפּעס וואָס איז אַ קייַלעכיק דרייעק איז ביידע קייַלעכיק און געמאכט פון דריי גלייַך שורות.

    כאָטש דאָס איז קאַנטראַדיקץ די לאָגיק פון וואָכעדיק לעבן, גליק, די פאַקט טוט נישט טאַנצן צו די סאָונדס פון אונדזער לאָגיק. אַנדערש, מיר וואָלט נישט עקסיסטירן.

  7. איך טאָן ניט טראַכטן אַז די בילד איר דיסקרייבד ווייזט אַז רעליגיעז וואַלועס זענען געצווונגען אויף גאָט. מכוח זיין וואָס ער איז, ער זיך איז אַן אויטאָריטעט וואָס קענען באַשטימען אַז זיכער רעליגיעז וואַלועס (וואָס ער האט באשאפן) זענען וויכטיק גענוג צו אָפּוואַרפן די וואַלועס פון מאָראַל. דער פאַקט אַז מאָראַליש וואַלועס זענען ביינדינג טוט נישט דאַווקע מיינען אַז זיי זענען ערשטער אין דער רשימה פון פּרייאָראַטיז.

    1. דוכט זיך מיר אז דו האסט נישט פארשטאנען מיין (אדער תרגיץ') טענה. אַנעם אַז רעליגיעזע וואַלועס זענען אין זיין הענט, טייַטש אַז ער קענען באַשטימען זיי ווי ער וויל, עס איז קיין סיבה אין דער וועלט צו באַשליסן אַ רעליגיעז ווערט וואָס קאַנטראַדיקץ מאָראַל. פארוואס טאָן דאָס אויב ער קענען באַשטימען די רעליגיעז ווערט אין אַ וועג וואָס פּאַסן מאָראַל? עס גייט אַז רעליגיעז וואַלועס זענען אויך נישט אין זיין הענט.

      1. אויב אזוי האב איך טאקע פריער נישט פארשטאנען, אבער אפילו דאס קומט נישט אין מיין מיינונג, צוליב צוויי סיבות:

        1. עס איז מעגליך נישט מעגליך צו מאכן א רעליגיעזע סיסטעם וואס איז אינגאנצן פאראייניגט מיט מוסר (ווי דיין ווארט וועגן שאפן א וועלט אן רשעות). דאס מיינט נישט אז זי ווערט אויף אים געצוואונגען, ווייל ער קען עס אינגאנצן אפגעבן, אין קאנטראסט צו די מצב מיט מוסר. אבע ר אנעמע ן א ז ע ר וויל , פאר א סיבה , מו ז ע ר זי ך צונויפשטויס ן מי ט געוויס ע מאראליש ע ווערטן . ער האָט מיסטאָמע אויסדערוויילט דער קלענסטער וואָס קומט אמת, און דאָס אויך דערקלערט די באַטייטיק קאָראַליישאַן צווישן ווערטן תורה און מאָראַליש ווערטן.

        2. גאָט קען פאַרגיטיקן, אין דער וועלט אָדער אין דער ווייַטער, ווער עס יז וואָס איז מאָראַליש שאַטן ווי אַ רעזולטאַט פון די עקזיסטענץ פון אַ ערך תורה. ער קען זיכער מאכן אז אין דעם אלגעמיינעם קיצער וועט זיין גראד פון גליק זיין אזוי ווי עס וואלט געדארפט זיין אן דעם ערך התורה.

        1. 1. אַזוי אַז מיטל עס איז געצווונגען אויף אים. אויב ער שטעלט די סיסטעם ווי ער וויל עס איז קיין באַגרענעצונג, וואָס פּריווענץ קאַנפאָרמאַטי צו מאָראַל?
          2. אַז ער קען פאַרגיטיקן אַ יבעררוק קען זיין אמת. אבער עס איז קיין סיבה אין דער וועלט צו טאָן אַזוי. ער קענען שטעלן די וואַלועס צו פּאַסן מאָראַל.

          1. 1. ער שטעלט די סיסטעם ווי ער וויל, אָבער דאָס טוט נישט מיינען אַז עס איז אין פּלאַץ פון פּאַסאַבילאַטיז אַ סיסטעם פון רעליגיעז וואַלועס מיט 0 הילעל פון מאָראַל. ער קען נישט פאַרלייגן קיין רעליגיעז סיסטעם, אָדער קלייַבן פון די וואָס שאַטן מאָראַל דער קלענסטער.

            ווי ער האט געקענט אויסקלייבן נישט צו שאפן א וועלט, נאר (אפשר) נישט געקענט שאפן א וועלט מיט אלע בענעפיטן פון דער וועלט נאר מיט 0 שלעכטס. דאס מיינט נישט אז די בריאת העולם ווערט אויף אים געצוואונגען, נאר אז אויב ער וויל (!) שאפן א וועלט מיט פרייע ברירה דאן וועט אויך זיין שלעכטס אין איר.

            1. דו זאלסט נישט פֿאַרשטיין דעם ינסיסטאַנס.
              אויב ס'איז נישט דא קיין שיעור נישט אפהענגיק אויף אים, וואס האלט אים נישט אויס צו באשטימען אז א כהן ווייב וואס מען האט פארגאפט זאל אפגעשיידט ווערן פון איר מאן? ער האט געקענט באשטימען דאס פארקערטע (גיב אונז תורה אן דעם פרט). וואָס באַגרענעצונג פּריווענץ אים פון טאן אַזוי? אין דעם קאָנטעקסט פון בייז, איך דערקלערט אַז שטרענג געזעצן פון נאַטור קען נישט עקסיסטירן אָן פונקטן פון צאָרעס און בייז. עס איז קיין אנדערע סיסטעם. אבער סיסטעמען פון רעליגיעז געזעצן האָבן קיין קאַנסטריינץ אויף זיי. זיי זענען אַרביטראַריש. טאָ וואָס אין די רעליגיעזע קאָנטעקסט פאַרהיטן אים צו באַשטימען בלויז פערצן מצוות אָן כהן ס פרוי?

  8. [איר האָט געטאן וואָס איז נישט אַ געווינער ווי אַ געווינער. כ'האב נאר געפילט עפעס אומזיסט (און עס איז מיר אויך ארויסגעקומען פון דיינע ווערטער) און נישט אויף דעם שארפע וועג וואס דו האסט עס אנגעצייכנט]

    די בילד ווייזט אז עס איז נישטא קיין חילוק צווישן הלכה און מוסר ווען עס קומט צו קאנפליקטן, אבער דאך דערקענען אלע מענטשען דעם חילוק און עס איז פאסיג צו נעמען זייער אינטואיציע אין האלבע. אפילו אויב מען האט חרטה אויף א הפסד וואס זיי האבן נישט באקומען די מצוה אדער די ספעציעלע געפיל וואס באגלייט איר קיום, האב איך נאך קיינמאל נישט געהערט אז א מענטש האט חרטה אז ער דארף דורכגיין א לאו מחמת דחיה ביי מדין איז דא א דחיה ממש , און דאס איז לכאורה צא"א), און אין מוסר האבן אויך נארמאלע מענטשן חרטה אז זיי האבן איבערגעטריבן א מוסר-תורה, ווי למשל זיך אפצוהאלטן פון ראטעווען א כשר גוי שבת.

    אז דו האסט עס מסביר געווען מיט א תאוריה אז אין הלכה פארריכט גאט די פסיכאלאגישן און אין מוסר נישט פארריכט די פיזישע שאדנס. אָבער ווי ענטפערט עס, אויב עס איז קיין מאָראַליש ימפּעראַטיוו, וואָס טאָן מענטשן זאָרגן וועגן די גשמיות שאָדן? זענען זיי (און איך בכלל) סתם א טעות און עס איז דא נישט דא קיין נארמאטיווע שפּאַנונג נאר סתם א געפיל פון אומוויסנדיגקייט?
    צו מסביר זיין דארף מען לכאורה צוגעבן אז ביז די מצוות בלייבן און אפילו ווען מען דוחה זיי דאן בלייבט יעדע איינציגע מצוה אין קיום. דאס מיינט אז די מצוה איז נישט די הוראה מעשית "עכשיו תעשה" נאר די עיקרון הוראה, און אנשטאט א קונפליקט איז באמת דא א מצוה און דא א מצוה און דעריבער אויך אנשטאט קונפליקט און החלטה מפורשת איז דא א פראבלעם. (אויסער אז לכאורה דארף מען בכלל נישט אנקומען צו פארשידענע רוחניות'דיגע פאקטן).
    און דאס איז בעצם וואס ראקא זאגט (טאקע עס שטייט בכורח וחידוש אין די קאמפיין פאר די שמחה ווי דו האסט מיך אנגערופן. איך האב נישט געלערנט די קאמפיין נאר נאר געזען אז ער זאגט אז אויב איינער בלאפט די שופר אויף ראש השנה וואס פאלט אויף שבת אין פאַקט אָבער דער פּרינציפּ. איך * טאַקע * ניט פֿאַרשטיין די זאַך, קענען איר דערקלערן עס צו מיר? (אין דעם ענטפער דארט האסטו געשריבן אז דו האלטסט טאקע אזוי). די מצוה איז הלכה למעשה, איך זעה נישט קיין באדייט אין זאגן אז פון איין זייט מצוה א' און פון די צווייטע זייט מצוה ב' און למעשה מצוה ב'.

    1. פאַרשטייט נישט פאַרוואָס איר זעט נישט קיין צער פאַרן אובדן פון אַ מצוה. פון קורס עס געהערט. ווי איינער וואס איז נישט קיין מחותנת ווייל ער איז קראנק. און די מעשׂיות זײַנען באַקאַנט וועגן די רבנים, וואָס באַרויקן אים און זאָגן אים, אַז עס איז זײַן פליכט אין זײַן סיטואַציע. אויסער דעם, אין טאן ריפּאַלסיוו לאַו עס איז אַ נאָרמאַל סיטואַציע און מענטשן האָבן זיך צוגעוווינט צו אים. למשל אין אַ ציצית וואָל און לתונט, קיינער געדענקט נישט, אַז ס'איז דאָ אַ שעטנז. אבער אין אַ פּאַציענט אין די וססר עס איז אַ זעלטן צושטאַנד און אַזוי אנטשולדיגט.
      דאָך מענטשן זאָרגן וועגן די גשמיות שאָדן און טרויער פון אנדערע. וואס שייך עס אז איך האב געהעריג געהאנדלט. און אַז אויב אַ מענטש ליידט צוליב נאַטירלעך דיזאַסטערז איך טאָן ניט באַדויערן עס. אַזוי ווען איך בין שולדיק דערין (אפילו אויב רעכט אַזוי) איך בין זיכער איך בין נעבעכדיק. פאקט חזי מענטשן אין אן עקסידענט וואס זענען נישט שולדיק דערין, און אפילו די שאדן אליין איז שולדיק, וויפיל צער זיי האבן פאר די שאדן וואס זיי האבן געמאכט.
      איך געדענק שוין נישט מיינע ווערטער וואס דו ציטירט אז די מצוה עקזיסטירט, אבער איך האב געשריבן דערפון ברייטערהייט אינעם דריטן ספר אין א סדרה תלמודית לאגיק. דער גאנצער אליין פונעם ספר איז געווידמעט דעם אונטערשייד צווישן די מצוה און דער פראקטישער לערנען. א מצוה איז א מין ווירקלעכקייט, און די פראקטישע הוראה איז נאר א דעריוואט דערפון. זייער א הלכה למעשה. דו האסט מיר נאר דערמאנען דערפון.

      1. דער "ציטוט" פון דיינע ווערטער איז געווען אין די תשובה אין דעם אשכול דארט ווען איך האב פרובירט אויסצופירן פון ראקא אז די מצוה איז נישט סתם ווארט ה' (אויב נאר די ווארט באלאנגט דאן נישט צו א מצוה אין א מצב וואס גאט איז למעשה באפוילן. נישט צו טאן און אפילו נישט צו טאן). און דו האסט געענטפערט "איך בין מסכים מיט די אנאליז וואס זעט דעם יסוד אין תפיסת המצוות ווי א מין מציאות און נישט סתם קיום דבר ה'". איך האב אפשר נישט ריכטיג פארשטאנען דיין כוונה דארט, אבער אין מיינע אויגן זענען די ווערטער פון רע"א נאך אינגאנצן אומפארשטענדליך. אויב איר העלפֿן מיר פֿאַרשטיין דעם געדאַנק איך וואָלט זיין זייער דאַנקבאַר.
        לגבי צער, דוכט זיך מיר אז עס איז א חילוק צווישן א טעות פון מענטשן אויסער געוואוינהייט (טראדיציאנעל קעגן הלכה פון די ספרים) און אן אמת'ע יסוד, ווייל זיי אנטשולדיגט נאר וואס זיי האבן נישט טרעט אויף די פיעס און נישט אנטשולדיגט אויף ציצית. און באַבאָן אַפֿילו אויב זיי זענען רימיינדיד. אָבער איך מאַכן דעם פונט.
        און דער עיקר - אויב מוסר איז מחייב בלויז צוליב דעם אימפעראטיוו דאן וואו עס איז דא אן אנטי-מוסר אימפעראטיוו איז נישטא קיין שמץ פון נארמאטיווער פראבלעם אפילו צו שאדן טויזענט שאדן. וואָס איז דער ענטפער צו דעם פאַקט אַז מענטשן פילן קאָנפליקט און אויך קער עס אין פראָנט פון גאָט ווי איר דיסקרייבד אין די זייַל? דיין ענטפער איז ווי ווייט איך פארשטיי איז עס א טעות און טאקע נישטא קיין נארמאטיווער פראבלעם צו שאדן ווען גאט האט צוריקגעצויגן זיין מוסר מצוה זיך אפצוהאלטן פון שאדן. און די טעאָריע פון ​​פאַרריכטן רוחניות שעדיקן קעגן ניט פאַרריכטן גשמיות שעדיקן איז בלויז מענט צו דערקלערן מענטשן ס געפילן און נישט צו באַרעכטיקן זיי. איז דאָס אַזוי?

        1. דאָס קען זיין פארשטאנען דורך מיין פאָרשלאָג אויף די רוחניות בענעפיץ. די שטייען אויס אפילו ווען איך האב נישט קיין חובה צו טאן דעם מעשה וואס ברענגט זיי. אבער אוודאי איז די תועלת אליינס נישט גענוג צו דעפינירן א מצוה. מעטאַפאָריש וואָלט איך זאָגן אַז די מצוה עקזיסטירט אויך אויף אייביק. אבער אמאל דארף מען עס דורכגיין צוליב אן אנדער געבאט.
          א ביישפיל פון א זאך וואס זי האט געטון איז געווען אז די צייט האט גורם געווען פרויען. די הסכמה פון כמעט אלע פוסקים אז עס איז דא ווערט דערויף, און רוב פון זיי האלטן עס אפילו פאר א עקזיסטענטאלישע מצוה (הרב בריש מיינט צו ספרא אז זי ווארפט נישט). אבער אין טערמינען פון גאָט 'ס געבאָט פרויען זענען פּאָטער. דו זאלסט נישט טאָן דאָס, אַזוי וואָס מצוה איז עס אויב זיי האבן סייַ ווי סייַ?

          איך טראַכטן עס איז אַ נאָרמאַטיוו פּראָבלעם פון שאָדן און די טרויער איז פאַקטיש און ניט נאָר פסיכאלאגישן. מאָראַל דאַמאַגעס ניט ענלעך רוחניות גאָט טוט נישט מעקן אפילו אויב איר האט וואָס איר דארף צו.

          1. די מעטאַפאָר אַז די מצוה עקזיסטירט אויף אייביק אָבער מוזן זיין דורכגעגאנגען יללוסטרירט די פּראָבלעמאַטיק. דאס איז מעגליך ווען דער מקור פונעם אטאקע איז פון שטילע גייסטיקע פאקטן אין ווינקל און זעט אויס נישט מעגליך ווען די מצוה איז אן אינטעליגענץ וואס דארף מיר זאגן וואס זי וויל איך זאל טאן. דערמיט גלייכסטו די מצוה פון רשות צו דעם שופר אין ה' שבת, וואו הקב"ה אוסרת מיר למעשה צו שטורכען (באפעלט מיר צו פאָלגן די חכמים. איך מודה אַז עס איז שווער צו דעפינירן די אָפּטייל, אָבער אַנדערש עס מיינט צו עקסיסטירן. צו זאגן אז איך טו מצוות ה' בשעת איך מרד אין אים און תקע בשופר טראץ זיינע כבוד אויגן טראץ דעם איסור איז א משונה. מ"מ אויב אזוי וועט ער דערויף קלערן (אגב עס איז אינטערסאנט צו פארגלייכן צו די קומענדיגע מצוה בעבירה און די דיון וואס דו האסט געברענגט אויף ר' אשר ווייס, איך וועל אויך קלערן דערויף. און א חזיר טעם ווערט דערין שלינגען. אין א אופן וואס אוסרת דאורייתא, אפשר אפילו ראקא מודה אז ס'איז נישטא קיין מצוות אכילה)

            איך האב נישט פארשטאנען וואספארא נארמאטיווער פראבלעם מען דארף שאדן אויב אין דעם פראגע איז נישטא קיין מצוה פון גאט וואס פארבאט שאדן דעם ספעציפישן שאדן. הייסט עס, דו מיינסט אז אפילו אין די מוסר השכל פון די מצוה נישט צו שאדן בלײַבט עקזיסטירנדיק נאר אז עס איז חובה איבערצוגיין. אויב די מצוה איז אן אינטעליגענטע ישות וואס ווייסט אלעס און מחליט וואס צו טוהן מיט די קבוצה דעמאלט ווערט דער ענין ביי מיר נישט באמערקט ווי אויבן. ווי געזאגט וועל איך דאס קלערן, אפשר האב איך געליטן פון קוואדראט אנאליטיזם.

            1. לגבי איסור דאורייתא ומצוה, א בעסערע דוגמא פון קרבן טרף (צי דער מאכל אין איסור מאכל בלייבט און ס'איז נישטא קיין מצוה אדער ס'איז אויך מצוה און אויך עבירה) איז די צרה פון די בת. צו די ברידער. בית הלל אסערט און דער קינד ממזר. איז מעגליך אז לשיטתם אפילו די וואס טרויערן איבער די צרות פון די טאכטער ​​מקיים די מצוה פון אבלות?! (עס איז מעגליך צו טיילן צווישן כללים אין מצוה און צווישן כללים אין פארשידענע מצוות. אבער דער גאנצער נקודה איז אז ס'זעהט מיר אויס פונקט אזוי)

            2. עס זענען רוחניות פאקטן, ווי איך געשריבן אין די זייַל. אָבער זיי האָבן קיין גילטיקייַט סייַדן עס איז אַ גוף וואָס לעגיסייץ זיי און / אָדער קאַמאַנדז זיי.
              עס איז קיין חילוק אין אונדזער פאַל צווישן איסור און פעלן פון פליכט. איר זיך מודה עס, דעמאָלט קוים מאַכן עס שווער. איך בין דערשטוינט!

              1. וואס מיינט איר נוטה לכתחילה, אז די דברי ראקא זענען אויך אין כל לאו דאורייתא וואס איז נישט דוחה מחמת איזה מעשה אויב עס איז דער מעשה ועבר דער לאו זכה במצוה ויצא מחובה, אדער דבריו. נאר אין איסור דרבנן וואס מבטל די מצוה דאורייתא?

  9. ניט דאַרפֿן פֿאַר מיינונגען און ינטעליגענט ערשטער. דוכט זיך מיר אז עס איז דא א ראיה פון דעם אז די נעקסטע מצוה אין די עבירה איז פסול. און שוין דער ערשטער האָט זיך אָנגעשטויסן אויף דער חילוק צווישן דעם כלל און געמאכט אַ אָפּשטויסן ניין. ממילא, אין רוב פאלן, ווען די געזעץ ווערט נישט אפגעווארפן צוליב עפעס (למשל, עס איז נישט סיימאַלטייניז), איז עס א מצב פונעם העכסטן געריכט.
    לויט דיין מיינונג, דארף מען נישט פאר דעם קיין פסוק, ווייל דער מצב אליין האט נישט קיין ווערט פאר אזא מצוה. אבער די גמרא לערנט דאס פון "שונא גזלן העולה". דערצו, לויט צו טאָס.

    1. איך האב אויבן געזאגט אויף די מצוה הבאה בעבירה אבער איך האב נאר געטראכט פון דעם דוגמא פון א גזל סוכה וואו מעשה המצוה איז נישט קיין עבירה (און עס איז דיין דיסקוסיע אויף די ווערטער פון ר' אשר ווייס ועז"ל). יעצט האב איך געזעהן אין וויקיפעדיע א ביישפיל פון עסן א מצה געטובלט אין פסח און זיי טענה'ן דארט (איך האב נישט געזוכט דעם מקור) אז זיי גייען נישט אויס פון וועג צו מאכן מצות און נישט מקיים מצות. און דאס באווייזט טאקע ווי דו זאגסט (אפשר נאר אויב עס איז דארט ווען ער האט נישט קיין אנדערע מצה און דערפאר איז קלאר אז דער אייבערשטער פארווערט אים צו עסן די מצות טבילה).
      אָן אַ פּסוק וואָלטן מיר נישט געוווּסט וואָס איז גובר, דאָס הייסט, וואָס גאָט באַפעלט טאַקע, טאָמער אין געטונקען מצה באַפעלט ער יאָ צו עסן אויב עס איז נישטאָ קיין אַנדערע מצה. איך ווייס נישט דעם ענין אבער גזילה ביים לכאורה עולה די חידוש איז אפילו נאכדעם וואס דער גזלן האט געקויפט און זיין עולה לכל דבר וענין און מותר עס עסן למען התיאבון איז נאך נישט ווערט צום מזבח. [אויסערדעם איז דער געדאנק צו באווייזן אז אנדערש "אין צורך בפסוק" איז גאנץ ספיקש און בפרט אין אור דעם קאלום אויף א פסוק וואס לערנט דאס פארקערטע, ווייל מיר האבן דעות דא און דארט און איך בין אוודאי מודה. אז ראקא האט געזאגט זיינע ווערטער און דו האלטסט אפילו אז זיינע ווערטער זענען מקובל איך האב א פראבלעם מיט טראכטן אז דו דארפסט א פסוק צו ארויסקומען פון דעם הסבר]

      ממילא פרעגט ווי דו זאגסט עס קומט אויס אז ווער עס עסט מצה געטובלט, מקיים בכלל נישט די מצות מצוה און האט איבערגעריסן דעם איסור טונקען. אבער ווער עס האט געבלאזן שופר אין אמעריקע שבת פאר דעם יעקב האט געהאט א מצוות תקיעות און איז דורכגעגאנגען שבת דרבנן.
      דאס מיינט אז אין כללים פון פסילה אין די תורה ווערט די מצוה "עצמה" דעפינירט נאר פאר מצבים וואס מען ווערט נישט אפגעשטעלט. אבער אין די הלכות דחיה מדרבנן "בלייבט" די מצוה דאורייתא חוץ אז למעשה איז אסור צו האלטן און ווי די מעשה אז די מצוה עקזיסטירט אויף אייביג אבער אמאל דארף מען עס איבערברעכן.

  10. וואָס שייך דיין פאָרשלאָג אַז רעליגיעז געזעץ, אָדער אין מינדסטער די אַנדערלייינג וואַלועס, שטאַמען פון זעלבסטשטענדיקע פאקטן ארויפגעלייגט אויף גאָט - עס מיינט צו מיר אַז אַנשטאָט פון באַנייַען אן אנדער ויסמעסטונג וואָס ביינדז גאָט, די ריזאַלטינג טיאַלאַדזשיקאַל שוועריקייטן, דאָס קען זיין שטעלן אויף די געדאַנק פון הויך נויט פֿאַר מענטשלעך טריינינג. כּדי צו מאַקסאַמייז די טריינינג און ברירה פון מענטש, "גאָט האט אַ פּלאַץ פון תורה ומצוות" פֿאַר זיי, אַפֿילו די וואס זענען אין קאָנפליקט מיט מוסר. איך געדענק אַז איך האָב געשריבן אין איינער פון די שפאלטן אַז עס איז דווקא די קייפל פון וואַלועס וואָס גיט מער טייַטש צו די ברירה, ווייַל עס זענען מער מעגלעך קאַמבאַניישאַנז צווישן די וואַלועס.

    1. וואָס איך רופן רעליגיעז ווערט איר רופן מענטש טריינינג. אַזוי ווי איז עס אַנדערש? דו מיינסט צו זאגן אז עס זענען בכלל נישט פאראן קיין צילן אין דעם חפץ אויסער דעם פארענדיקן דעם מענטש? קומט אויס אז אלע הלכות זענען אינגאנצן ארביטראריש (ער האט געקענט אויסקלייבן אנדערע און אפילו פארקערטע געזעצן). אבער דאן קערט זיך צוריק די טענה פון טירגיץ, פארוואס זענען פארהאן פאלן וואס ער האט געאורטיילט קעגן מוסר.

  11. איר שרייבט אַז רעליגיעז וואַלועס זענען געצווונגען אויף גאָט, אָבער נאָך אין דעם פאַל פון אַ קאָנפליקט צווישן רעליגיעז וואַלועס ער טוט אַ נס און פּריווענץ די רעליגיעז שעדיקן געפֿירט דורך קאַמיטינג אַ פאַרגאַנגענהייט. אויב איך האָב נישט פֿאַרשטיין ווי רעליגיעז וואַלועס זענען געצווונגען אויף אים - דעמאָלט ער קענען באָטל מאַכן זיי ווען ער וויל. און אויב ער וויל זיך נישט אריינמישן אין דער נאטור (אפילו די רעליגיעזע נאטור), פארוואס לייגט ער זיך אריין אין פאלן פון קאנפליקט צווישן רעליגיעזע ווערטן?

    1. ער איז נישט געצווונגען צו טאָן אַזוי. געצווונגען אויף אים אַז דאָס איז דער ווערט. אפילו אין מוסר איז ער נישט געצוואונגען צו טאן נאר נאר אז דאס איז די דעפיניציע פון ​​גוטס.

  12. וועגן וואָס איר האָט געשריבן דאָ "
    "כאָטש אויף ווייַטער געדאַנק עס קענען זיין אַרגיוד אַז אין טעאָריע אויב איך טאָן עפּעס ערלויבט, די רוחניות שעדיקן איז אויך אַוווידאַד. מען קען זאגן אז הקב"ה טוט א נס און פארמיידט די נזק כדי עס זאל נישט זיין קיין אומגליק פון א צדיק ווי איך וואס איז געטריי אין די תורה. "
    אויב אַזוי, פארוואס וואָלט ער נישט שטענדיק טאָן ניסים צו פאַרמייַדן אַלע די רוחניות שעדיקן וואָס מענטשן טאָן, צי זיי טאָן עפּעס ערלויבט אָדער נישט?

    1. ווייל ער האט אן אינטערעסע אז דער גורל פון דער וועלט וועט אפהענגן פון אונזערע מעשים. עס איז ווי צו פרעגן וואָס געבן אונדז אַ ברירה און נישט מאַכן אונדז שטענדיק האַנדלען געזונט אָן אַ ברירה (און פאקטיש נישט מאַכן אונדז אין אַלע).

      1. די וועלט וועט טאקע אפהענגן פון אונזערע מעשים, נאר די גייסטישע שאדנס איז נישט אפהענגיק פון אונזערע מעשים, ווייל דארט לויט וואס דו האסט געשריבן טענד מען זיך אריינצומישן. און אויסער דעם, אויב גאט וויל אז די רוחניות'דיגע שאדנס זאל אפהענגן אויך פון אונזערע מעשים, פארוואס אין דעם פאל פון איינעם וואס האט עפעס געטוהן לאזט מען זיך אריינמישן צו פארמיידן די גייסטיקע שאדן? נאָך אַלע, עס איז קליידער פֿאַר זיין פּאָליטיק אַז די וועלט וועט זיין אָפענגיק אויף אונדזער אַקשאַנז.

  13. וועגן וואָס איר האָט געשריבן אין דעם פּאַראַגראַף:
    "איך וועל דערקלערן זיין קשיא. לויט מיין אופֿן, גאָט קאַמאַנדז אונדז צו האָבן אַנטי-מאָראַליש מצוות צו העכערן רעליגיעז וואַלועס. אויב אַזוי, טענהט תירגיץ, זעט אויס אַז רעליגיעזע ווערטן זענען אויך אויף אים געצווונגען און זענען נישט דער רעזולטאַט פון זיין אַרביטראַריש ווילן (זיין הערשער געזעץ). אויב די מצוות זענען נישט געווען "הלכות פאקטן" וואס זענען ארויפגעלייגט געווארן אויף גאט, נאר זיי זענען באשאפן געווארן דורך זיין חקיקה, דאן וואלט ער זיי געקענט אנדערש אויספירן. אין אזא מצב וואלט איך ערווארטעט אז אויב ער וואלט געוואלט (און ירושה) טוהן גוטס וואלט ער נישט איינגעשטעלט געזעצן וואס זענען קעגן מוסר. די עקזיסטענץ פון סכסוכים ווײַזט אָן, אַז די הלכות הלכה (אָדער רעליגיעזע ווערטן, וואָס די זעלבע הלכות הלכה העכערן) זענען אויך געצוואונגען אויף גאָט, און דעריבער ווערט ער געכאַפּט (אָדער בוליזט אונדז) פון נויטווענדיקייט צו די דאָזיקע מחלוקות.

    עס מיינט פון דיין ווערטער אז אלע מצוות והלכות הלכה זענען געצוואונגען אויף הקב"ה, אבער פון דיין טענה קען מען דאס אויספירן נאר לגבי די הלכות און מצוות וואס זענען סתירה צו מוסר. א מצוה ווי קריאת שמע שטייט נישט אין קעגנערשאפט צו מוסר און דערפאר דארף מען עס נישט צווינגען אויף ה' אדער אז עס איז א הלכה למעשה.

    אויסער דעם איז מעגליך אז אפילו אין פאלן וואס גאט באפעלט עפעס וואס איז לכאורה אוממאראליש, איז עס צו פארמיידן א גרעסערע מאראלישע אומרעכט. למשל, דער ענין פון די קרבנות. משמעות גאָט באַפֿעלן מאָרד אַנימאַלס ומנייטיק. אָבער מעגלעך, אַז אָן דעם מצוה וואָלט מען גאָר אָפּגעוואָרפן די רעליגיע, ווייל עס וואָלט נישט אַנטהאַלט קיין וויכטיקן קאָמפּאָנענט אין דעם רעליגיעזן לעבן וואָס איז פאָרגעקומען פאַר מתן תורה. דאָס הייסט, דער איבערגאַנג צו דער ייִדישער רעליגיע איז געווען צו שארפע און עס וואָלט געשאַפֿן דעם איבערגאַנג פֿון געשען.

    אין דערצו, עס איז מעגלעך אַז גאָט מאל פּרייאָראַטייז זיין רצון (וואָס איז נישט געצווונגען אויף אים) ווי עפּעס מער וויכטיק ווי מאָראַליש שאָדן צו זיין באשעפענישן. פֿאַר בייַשפּיל, לאָמיר נעמען גאָט 'ס פאַרלאַנג צו זיין באַלוינט. אויב פאר דעם צוועק מוז ער אמאל עמיצן שעדיגן פון זיינע באשעפענישן, קען ער זיין גרייט דאס צו טון צו העכערן דעם תאוה, און כאטש ער האט אמאל געקענט אפגעבן דעם תאוה, פרעגט ער עס נאך ​​אלס עפעס מער וויכטיגער ווי מאראלישע שאדן. . דאס הייסט, עס איז מעגליך אז אפילו מצוות וואס זענען סתירה צו מוסר זענען נישט געצוואונגען אויף אים און זענען נישט קיין הלכה למעשה, און דאך קליבט ער זיי צו באפעלן ווייל עס איז אים חשובער ווי דער מוסר השנאה. און אויב דו זאגסט אז דאס איז אן אוממאראלישע בחירה און ס'איז סתירה צו דער הנחה אז גאט איז תמיד מוסרי, וועל איך ענטפערן אז גאט זאל אויך זיין מוסרי צו זיך. דאָס הייסט, ווען ער גיט אָפּ זײַן רצון, איז אַ שאָדן אין זיך אַליין (אַ מין באַטראַכטונג פֿון דײַן פֿאָרגייער לעבן).

    1. טאקע, די אַרגומענט האַנדלט בלויז מיט אַנטי-מאָראַליש געזעצן.
      וואָס שייך די קרבנות, האָב איך נישט פאַרשטאַנען די פראַגע. איר טאָוטאַלי פאָרשלאָגן אַ דערקלערונג פון די מצוות פון די קרבנות. אקעי. און אויב דו מיינסט אז דאס איז אן אומדירעקטע מאראלישע הסבר איז דאס לדעתי נישט מעגליך.
      אַז איר זאָגט, אַז עפּעס איז בעסער אין זײַנע אױגן, הײסט דאָס, אַז ער האָט אַן אָביעקטיוון ציל, װאָס איז ניט נאָר דער רעזולטאַט פֿון גאָטס אַרביטראַרישן רצון.

      1. וואָס שייך די קרבנות, האָב איך געמײנט, אַז ס'זענען דאָ מצוות, װאָס זעען אונדז אױס אַנטי־מאָראַלישע, אָבער טאַקע אין זײערע טיפֿענישן העכערן די מוסר. מיר נאָר טאָן ניט פֿאַרשטיין ווי אָדער וואָס אָבער עס קען זיין אַ טיף דערקלערונג הינטער זיי וואָס קאַנטריביוץ צו די העכערונג פון מאָראַל (ניט אַלע אַנטי-מאָראַליש מצוות זענען דאַווקע אַזוי, אָבער בייַ מינדסטער עטלעכע פון ​​זיי קען זיין).

        וואָס בילכערקייַט אין זיין אויגן, איך מיינען די "פּערזענלעך" תאוות און תאוות פון גאָט. דאָס הײסט, נישט עפּעס װאָס װערט אים געצװונגען פֿון אױסנװײניק, נאָר זײַן אינערלעכער װילן. איך בין נישט זיכער אַז דער טערמין אַרביטראַריש איז צונעמען דאָ וועגן דעם רצון פון גאָט. אזוי ווי עמעצן'ס פאַרלאַנג צו זיין אַ סערטאַפייד שאָך-שפּילער ווערט נישט גערופן אַן אַרביטראַריש פאַרלאַנג (און עס ווערט אים אויך נישט געצוואונגען פון דרויסנדיק). עס איז אַ פּערזענלעך פאַרלאַנג. אפֿשר וויל גאָט "זיין אַ סערטיפיקאַט שאָך שפּילער" אין אַ זיכער פעלד, און פֿאַר דעם איז ער גרייט צו קרבן מאָראַליש שאָדן צו זיכער מענטשן מאל.

          1. איך רעד נישט פון די טרעטאַנד פערזענלעכקייטן אליין. איך זאג אז עס קען זיין עפעס רצון ה', אז הגם עס ווערט נישט געצוואונגען אויף אים פון דרויסען (פאקט ההלכה), איז עס אים נאך וויכטיגער ווי א מוסר השחתה פון זיינע באשעפענישן, און דעריבער באפעלט ער עס.

            1. אויב עס איז נישט געצווונגען אויף אים און עס איז גאָרנישט אָביעקטיוו צו דיקטירן עס, עס איז זיין אַרביטראַריש החלטה, און די דרע קושיא צו די דוכיות. אָדער עס איז אַרביטראַריש אָדער עס איז געצווונגען (אין דעם זינען אַז מאָראַליש וואַלועס זענען געצווונגען אויף אונדז. זייער גילטיקייַט איז געצווונגען, נישט די אָנפירונג לויט זיי). איך זע נישט קיין דריטע מעגלעכקייט.

                  1. עס איז דער ענין פון סוד פון די אַרבעט אַ הויך נויט און דער פאַרלאַנג פון גאָט צו באַצאָלן. אין ביידע, גאָט דאַרף אונדז צו דערגרייכן די צילן. עס איז מעגלעך אַז אין סדר צו דערגרייכן די צילן עס איז קיין אַנטלויפן פון קאָזינג מאָראַליש שאָדן צו עמעצער. פּונקט ווי מענטשן טאָן כייַע יקספּעראַמאַנץ פֿאַר מעדיציניש צוועקן, עס איז מעגלעך אַז גאָט ניצט אונדז אַפֿילו אויב מאל עס שאַטן אונדז, פֿאַר זיין באדערפענישן.

                    1. AHN. אַזוי עס איז געצווונגען אויף אים. צו זיין באַלוינט מיטל צו זיין מער שליימעסדיק, און די דעפֿיניציע פון ​​​​שלימות איז נישט אין זיין הענט.

                    2. פארוואס עס וועט ינעוואַטאַבלי זיין געצווונגען אויף אים. ער קען עס קלייַבן. נאָך אַלע, אַלע די נייטיקייַט צו זאָגן אַז עס איז געצווונגען אויף אים קומט פון די דערקלערונג אַז גאָט וועט נישט קלייַבן עפּעס וממאָראַליש. איך האב אבער געגעבן א ביישפיל אז וואו עס איז נויטיג, קלײַבן די מענטשען אויך אויס עפעס אוממאראליש פאר זייער אייגענעם צוליב און מיט רעכט (כייַע מעדיצינישע עקספּערימענטן)

    1. זיי קענען טאָן יקספּעראַמאַנץ אויף יומאַנז אָדער געבן אַרויף די מעדיצין. דאָס הייסט, עס איז נישטאָ קיין ווערטלעכע נויטווענדיקייט און נישט קיין ווערטפולע פאַקט וואָס צווינגען צו טאָן עקספּערימענטן אויף דער בהמה.

        1. טא פארוואס זאל מען קומען צו הלכות פאקטן וואס זענען געצווינגען אויף ה'. מען קען זאגן אז ס'איז דא א מוסר פאקט וואס זאגט אז אנשטאט א סתירה צווישן גאטס נויט און מוסר השנאה פאר מענטשן, איז דא א מוסר פאקט וואס זאגט אז עס איז בעסער צו שאדן מענטשן ווי צו מאכן סכנה פון גאטס נויט.

          1. גאָט 'ס נויט איז אויך געצווונגען אויף אים, אָדער עס איז ניט נייטיק און טוט נישט באַרעכטיקן אַ רידזשעקשאַן פון מאָראַליש וואַלועס.
            אין מיין מיינונג עס איז קיין וועג אויס פון דעם: אָדער געצווונגען אָדער אַרביטראַריש. און אַרביטראַריש טוט נישט אָפּוואַרפן מוסר. יעדער מאָל איר קומען פון אַ אַנדערש ריכטונג אָבער דער ענטפער איז די זעלבע. דער פאַרדעקן איז קורץ, איר קענען דעקן דיין לעגס אָדער קאָפּ אָבער נישט ביידע.

            1. אקעי, אבער די נויטווענדיקייט איז נישט קיין הלכה. פון וואס איך פארשטיי פון דיר זענען הלכה אדער מוסר פאקטן פאקטן אויפן תחום הראוי און נישט דעם איז.

              1. ס 'מאכט נישט אויס. עס זענען נאָך זאכן געצווונגען אויף אים. אבער אויסער דעם, איז די נויטיק א פאקט וואס שאפט דארף. דער אַרגומענט איז אַז די געזעצן זענען געצווונגען אויף אים ווי די מאָראַליש וואַלועס. עס איז מיר נישט וויכטיג צי עס איז צוואנג דורך פאקטן און באדערפענישן אָדער גלייַך. איך נאָך טראַכטן דאָס זענען וואַלועס, אָבער וואָס איז עס וויכטיק?!

                1. דאָס איז וואָס איך אַרגיוד אין די ענטפער פריער. אַז דער פאַקט פון דעם נויט שאַפֿט דארף, אָבער עס איז פון תחום המוסר און נישט פון תחום ההלכה אָדער אַנדערש. פּונקט ווי יקספּעראַמאַנץ אויף אַנימאַלס און נישט אויף מענטשן זענען מאָראַליש דארף און איך בין נישט געגאנגען.

                  1. ניט דאַווקע מאָראַל. עטלעכע דאַרפֿן אָדער ווערט, מאָראַליש אָדער נישט. פֿאַר בייַשפּיל, די טריינינג פון גאָט איז נישט אַ מאָראַליש נויט אין די קאַנווענשאַנאַל זינען. אפילו אַ פאַרבאָט אויף עסן כאַזער זעט נישט אויס ווי אַן אויסדרוק פון אַ מאָראַלישן פאַקט.

                    1. וואָס איך מענט איז אַז גאָט קאַמאַנדז אַנטי-מאָראַליש מצוות פון עטלעכע נויט וואָס יגזיסץ אין אים. אבער איידער ער באפעלט ער איז אין אַ דילעמאַ צי צו פּרייאָראַטייז זיין נויט, אָדער צו ויסמיידן מאָראַליש שאָדן צו מענטשן. די דאזיקע דילעמאַ ליגט אין דער מאָראַליש ספערע. פּונקט ווי די דילעמאַ צי צו טאָן יקספּעראַמאַנץ אויף מענטשן אָדער אַנימאַלס איז אין די מאָראַליש ספערע.

  14. דערפאר איז דא א רעליגיעזע ווערט (וואָס איר קלײַבט זיך צו רופן אַ נויטווענדיקייט) וואָס ווערט דערויף געצווינגען, און נאָר דער באַשלוס אין דער דילעמאַ צווישן אים און מוסר איז אַן עטישע באַשלוס. רעכן איר זענט רעכט, דעמאָלט וואָס? וואו איז דער טענה? אויסער דעם, לויט מיין מיינונג, איז דער באַשלוס צווישן אַ רעליגיעזער ווערט אָדער אַ נויט און אַ מוסר-ווערט אַליין נישט אויפן מאָראַלישן מדרגה.

    1. למיטב ידיעתי טענה'ט ר' מיכי:
      א. גאָט וויל די גוט ווייַל ער איז גוט
      ב. א רעליגיעז סדר איז נישט די זעלבע ווי אַ מאָראַליש סדר
      דריט. אין אַ קאָנפליקט צווישן אַ רעליגיעז סדר און אַ מאָראַליש סדר, די מאָראַליש סדר מוזן מאל זיין אויסדערוויילט
      פארוואס נישט טענה'ן אז דער סכסוך איז נאר דמיוני (ווי דער צוגאַנג פון הרב ליכטנשטיין און לטובת דער הערשנדיקע שטעלונג אין די רעליגיעזע דיסטריקטן)?
      ד. ס'איז מיין פארשטענדעניש אז עס קומט אוודאי אז די רעליגיעזע סדר ווערט אויך געצווונגען אויף גאט, אנדערש פארוואס באפעלט ער בניגוד צו מוסר?
      וואָס בלייבט צו פֿאַרשטיין איז וואָס זענען מיר ערלויבט צו קלייַבן די מאָראַליש סדר אין די געשעעניש פון אַ קאָנפליקט, ווייַל גאָט אויסדערוויילט דער רעליגיעז סדר אין דעם קאָנפליקט?
      א מעגליכע אויסלייזונג איז אז דער רעליגיעזער סדר איז געגעבן געווארן דורך גאט, אבער האט זינט דעמאלט פארפרוירן אויף זיין וואך, און מיר נעמען אן אז אין דער געגעבן מציאות איז ער נישט געווען קיין מצוה, און דעריבער קלייַבן זיך די מוסר סדר.
      דאס אלעס לפי שיטת גאון בנו הרמ"ד שליט"א איז געטריי צו זיין שיטה וואס דערקענט נישט די ברירות פון רצון ה' (און זען מדעי החירות). און דאָק און יל.

      1. וואלט איר געלייענט די ווערטער פון א גאון פון דיין כח וואלט איר געזעהן אז איך שרייב אז מיר טארן נישט, גענוי ווייל ער אליין האט שוין אויסגעקליבן. דעריבער עס איז ניט דאַרפֿן צו קוקן פֿאַר סאַלושאַנז.

        1. דאס מיינט אז עס איז נישטא קיין אידענטיטעט צווישן הלכה און מוסר [1] . דאס זענען צוויי קאַטעגאָריעס וואָס זענען אין פּרינציפּ אומאָפּהענגיק (כאָטש עס איז ניט שטענדיק אַ סטירע צווישן זיי פון קורס). צו משפטן צי אן מעשה איז מוסר צי נישט, און צו משפטן צי עס איז מותר אדער אסור הלכתית זענען צוויי פאַרשידענע און כמעט אומאפהענגיקע משפטים. די קאַטעגאָריע פון ​​הלכה און מוסר זענען צוויי פאַרשידענע קאַטעגאָריעס. אוודאי אין פאלן וואס עס איז דא א סתירה צווישן מוסר און הלכה דאן דארף מען עס מחליט זיין אויף עפעס א וועג (און דאס איז נישט תמיד לטובת ההלכה), אבער די עצם עקזיסטענץ פון א מחלוקת איז פאר זיך נישט פראבלעמאטיש. עס זענען דא אזעלכע קאנפליקטן אויך צווישן צוויי מאראלישע ווערטן (ווי אין דעם ביישפיל פון ראטעווען א לעבנס דורך מאכן ווייטאג), און עס לאזט זיך נישט פארלייקענען אז עס וועט אויך זיין א הלכה און א מוסר-ווערט.

          ציטירן פון זייַל 15. און דיין רימאַרקס אויף גייז אין אַן אינטערוויו מיט לאָנדאָן. זענען נישט די לערערס וואָס טייל מאָל נישט האַלטן די רעליגיעז סדר? קענען איר ביטע דערקלערן די חילוק צו מיר?

          1. מיט דעם האָב איך זיך באַהאַנדלט בײַם אָנהייב פֿונעם דריטן בוך אין דער טרילאַדזשי. אין קורץ, ווען עס איז אַ היפּש קאָנפליקט די געזעץ שטענדיק פּריוויילז. למשל, פון עמלק. די תורה גופא האט גענומען אין חשבון דעם מוסר פרייז און דאך באפוילן. אבער ווען דער קונפליקט איז צופאַל, ווי פיקוח נפש און שבת, איז דארט אוממעגליך אויסצושליסן פון דעם עצם מצוה שבת אז עס ווארפט אפ פיקון אדער פארקערט. אין אַזאַ סיטואַטיאָנס איר האָבן צו מאַכן אַ באַשלוס פֿאַר זיך.
            און דאָס אַלץ ווען די מצוה איז קלאָר אין דער תורה. אויב עס איז דער רעזולטאַט פון אַ ינטערפּריטיישאַן אָדער אַ דרשה דאַן קומט די צווייפל אַז דער כלל איז פאַלש.

  15. איך פלעג דערמאנען אין דיסקוסיעס פון פאַרקערטע נטיות אין אידישקייט, אַז דיין מיינונג איז אַז אין דעם פאַל זאָל מען אויסקלייבן מוסר על התורה, אַנטקעגן הרב ריסקין וואָס טוט אוקימתא אין דער תורה, און טראדיציאנעלע רבנים וואָס טוען אוקימתא אין מוסר. און דער מנהג פון ישראל תורה.
    נאָר, איך בין טאַקע צופרידן פֿאַר איר צו מאַכן מיין מיינונג קלאָר. ביי א הלכה מפורשת דאורייתא וואס איז בסתירה מיט מוסר, איז דא א פלאץ צו אויסקלייבן מוסר? און וואס איז מיט הלכה דרבנן? איז אוקימתא געמאכט געווארן אין הלכה דאורייתא אין א אופן וואס סותר נישט די מוסר אפילו בניגוד למסורת ההלכה?

  16. אַן אומשולדיקע קשיא. דער פאַקט אַז עס איז אַ גילטיק מוסר (גאָט, למשל) - ווו איז די מאָראַל רעגיסטרירט? צי מיר אַרויסלאָזן עס פון אונדזער ינטוישאַן אַז מאָרד און גנבענען זאָל ניט זיין ערלויבט? דאָס הייסט, אויב עס איז עפּעס געלערנט פון מענטשלעך ינטוישאַן אָדער טראַדיציאָנעל געזעלשאַפטלעך קאַנווענשאַנז, עס איז ניט מער צו צווינגען אַ מענטש וואָס האט נישט אנגענומען אַז ינטוישאַן. און אויב עס איז עפעס שייך צו דער תורה, איז עס ווידער א הלכה כתובה, און וואו איז דער אונטערשייד צווישן תורה און מוסר?

    1. עס איז געשריבן אויף די לוח פון אונדזער הערצער. די תורה לערנט אונדז און דו האָסט געטאָן רעכט און גוט, אָבער ספּעציפיצירט אונדז נישט וואָס דאָס מיינט. זי האַלט, אַז יעדער פֿאַרשטייט, וואָס מיינט דער מוסר־סדר (עס שטייט אויפֿן טאַבלעט פֿון זײַן האַרצן). דער אינהאלט פון מוסר לערנט זיך פון מוסר השכל, אבער די פליכט צו נאכגיין איז מכוח דעם געטלעכן ווילן. ווי איך דערקלערט אין די זייַל. אויב איז דא א מענטש וואס האט נישט די אינטואיציע איז עס א קראנקער און ס'איז נישטא וואס צו טאן דערמיט. פּונקט ווי עס איז גאָרנישט צו טאָן מיט אַ בלינד מענטש וואס טוט נישט זען.
      דער חילוק צווישן הלכה און מוסר איז אין די מצוה. די מצוות אין דער תורה האַנדלען בלויז מיט הלכה, און מוסר איז נישט אונטער מצוות. עס איז אַ געטלעך רצון אָן אַ מצוה און דעריבער עס בלייבט אַרויס די געזעץ. דעריבער אויך דער אינהאַלט איז נישט אין דער תורה אָבער אין אונדז. פון דער צווייטער זייט, אין הלכה שטייט אויך דער תוכן אין דער תורה. דעריבער איז "ועשיתם נכון וטוב" נישט אריינגערעכנט אינעם ציילן פון די מצוות אין קיין פון די מאסן.

      1. דאס הייסט, עס איז דא א הנחה אז "יושר וטוב" איז א זאך וואס יעדער מענטש פארשטייט אין זיין יסוד אינטואיציע, דאס הייסט די זאכן וואס מיר אָננעמען ווי רציחה און שענדונג, אבער די זעלבע פראגע וואס דו האסט געפרעגט די אטעיסטן - וואס וואלט איר געזאגט וועגן דעם. אַ מערסענאַרי וואָס מיינט אַז זיין אַרבעט עטיק איז מאָרד. הוכחה אז עס איז פאראן אן אויסערליכע מוסר השיטה צום מענטש, אלוקי, אבער נאכאמאל, די שיטה טוט נישט אויסטייטשן וואס עס איז אריינגערעכנט אין איר "צדקה וטוב", און נאכאמאל וועלן מיר אייך פרעגן וואס דו וואלסט געזאגט וועגן א שכיר וואס גלייבט אז רצח איז גערעכטיקייט און גוטסקייט. בקיצור, איך וואלט ליב פארשטארקן וועלכע פראבלעם דו לייזט מיט דער הנחה אז מוסר דארף גאט.

        1. איר מישן פּליינז. איך האב געפרעגט א פראגע נישט איבער איינעם וואס פארשטייט נישט אז רציחה איז אסור נאר איינער וואס פארשטייט אז עס איז אסור אבער שפירט נישט קיין התחייבות דערויף. דאָס איז גאָר אַן אַנדער קשיא. דער, וואס פארשטייט נישט, איז בלינד. װאָס האָב איך אים צו זאָגן? וואָס מיטל פֿאַר די בלינד וואס טאָן ניט זען פאַקט און לייקענען די עקזיסטענץ פון פארבן פֿאַר בייַשפּיל.
          וואס איך האב זיי געפרעגט איז וואס איז פאר זיי דער מקור פון תוקף פאר מוסר און נישט וואס די הלכות מוסר זאגן.
          אָן גאָט וואָלט איך אויך, פֿאַר געפילן די גילטיקייט פון די הלכות פון מוסר, נישט געווען געבונדן דורך זיי. איך וואָלט אָפּזאָגן דעם געפיל ווי אַן אילוזיע פארשטאנען אין מיר אַז עס האט קיין פאַקטיש גילטיקייַט. בלויז גאָט קענען געבן עס גילטיקייַט.

          1. איך איינגעזען. דו זאגסט בייסיקלי אז וואס איז אריינגערעכנט אין מוסר - עס איז באקאנט פאר יעדן מענטש, עס איז איינגעבויט אין אונז אז מארד און שענדונג זענען אוממאראליש. און איר טענהט אויך בייסיקלי אַז די מאָראַל אין זייַן האַרץ מוזן זיין פּאַסיק פֿאַר אַלעמען, טראָץ די ענדערונגען פון קאַלטשערז און פּיריאַדז. דער אונטערשייד צווישן אַן אַטעיסט און אַ מאמין איז, אַז דער מאמין דערקלערט אויך פאַרוואָס די דאָזיקע מאָראַל פאַרפליכט אים. איך פארשטיי עס רעכט?

לאָזן אַ באַמערקונג