从辩论的角度看 Othipron 困境(第 457 栏)

BSD

在上一篇专栏中,我介绍了我和大卫·伊诺克之间的争论(见 כאן 录音)关于是否需要上帝作为道德有效性的基础的问题(或:没有上帝,一切都是允许的)。 在讨论过程中,主持人(Jeremy Fogel)提出了 Othipron 的困境,表面上看,他似乎与讨论无关。 过了一会儿,我想起了一头公牛 278 我已经讨论了这个困境及其对道德证据的影响(将道德悬挂在上帝身上)。 在上面的讨论中,我已经简单地回答了这个问题,在这里我将回到这个问题,以澄清它与以诺辩论的联系,并加强我在那里和上一篇专栏中所做的区分。

对我来说,重要的是要注意,我在本专栏中处理的上帝的概念不一定与我在上一篇专栏中处理的“瘦”上帝相同。 我在这里提出的一些建议是一个补充,它不是实施道德规则所需的“精益”上帝的一部分。 我将在专栏结束时回到这一点。

奥替普龙困境

在柏拉图对话中 A.艾蒂弗隆 提出以下问题:善是因为神想要善,还是神想要善是因为善。 换句话说,问题是善是否有客观意义,或者说善是否是众神的决定,但在同样的程度上,他们可以决定任何其他行为的好坏。 一切都献给了他们的任意意志。 当然,在他们的书中,关于 Gd、Avi Sagi 和 Daniel Statman 也可以提出类似的问题 宗教与道德,对这个问题进行了非常详细的讨论。 他们的结论是,几乎所有的犹太思想家都主张后一种选择。 我不会深入探讨上述书中出现的所有细微差别和论点(我认为其中存在一些不准确之处),我将仅限于简要概述双方的基本原理。

一方面,在神学上,我们假设上帝是全能的,不受任何事物的约束。 除了祂,别无他物。 他创造了世界,并建立了其中普遍存在的法则。 这意味着他可以以他能想象到的任何其他方式确定它们。 因此,善恶没有客观意义。 另一方面,如果采用这种观点,结论是不可能说上帝是良善的。 上帝是善的陈述假设有一个善是被定义的,而不管他如何,论证是他的行为和要求之间存在契合,以及对善的相同客观标准。 但是,如果是他的决定定义了善的概念,那么上帝是善的陈述只不过是一个重言式的定义(或分析定理),而不是一个论证。 基本上它的意思是:上帝想要他想要的。 但这对我们所有人来说都是正确的。

许多神学家(甚至连他们的小自私的人也加入其中)倾向于认为这是一个有问题的立场。 上帝真的很好,否则不可能。 这当然假设善是客观定义的,而上帝本身也受制于这个定义。 他当然可以迷惑我们,蒙蔽我们的眼睛,使我们无法分辨善恶,但他无法以其他方式确定好坏。 正如我所提到的,尽管存在神学上的困难,但似乎大多数犹太思想家都持有第二种方法。

理解与教学

第一个概念可以稍微提炼一下,表述如下:我们对善恶有一种直觉。 争论是上帝的旨意符合同样的直觉。 但是这种直觉是他给我们种的,所以真的没有客观的善恶概念。 因此可以说,这个陈述确实是一个主张(而不是一个定义),但同时它是一个涉及我们的概念而不是世界本身的主张。 至于世界本身,“上帝是善的”这句话毫无意义(它是一个空洞的身份,一个重言式)。

这是意义与教学关系问题的一个特例。 举一个分析哲学家经常使用的例子(参见例如 כאן), 主张:黎明之星是黄昏之星。 一段时间以来,这一直被认为是两颗不同的恒星(一颗在晚上看到,另一颗在早上看到),但最后我们发现它本身就是同一颗恒星。 我们现在被问到:这个主张是空洞的主张还是定义(分析定理)? 它有任何内容还是空洞的重言式? 从表面上看,这样的句子什么也没说,因为它是事物与自身之间的同一性。 但我们的感觉是,这句话有一些新奇之处。 它教会了我们一些关于我们自己的概念的东西。 我们认为不同的两颗恒星本身就是同一颗恒星。 这句话改变了我们对世界的认识,尽管就其客观内容而言,它似乎是一个空洞的身份。

请注意,任何类型的身份声明都是这种情况:a 是 b。 假设这个说法是正确的,那么它实际上意味着:a 是 a,即一个空的重言式。 身份主张的意义问题的分析解决方案是意义和教学之间的区别。 分析哲学家(跟随弗雷格)说,根据这种同一性,存在意义,但没有指导(或颜色)。 它的意义对我们来说既不是空洞也不是微不足道的,但如果你看看它在世界上所指向的东西,它就是一个微不足道的身份主张。

我们现在可以回到 Othipron 困境。 在上帝定义善与恶的一边,可以说他是善的说法是有意义的,但没有指导意义。 就其教义(颜色)而言,它是空的,因为根据善的定义它是善的。 他所做的一切都会让他处于良好的定义之下,所以好的阿米拉是没有内容的(分析的)。

结论

但即使是这种温和的措辞,我也很难接受。 简单的感觉是上帝确实应该是好的,这意味着声称他是好的不是一个空洞的定义而是一个声明。 如果不是这样,那么从事上帝的良善就毫无意义,而且在我们看来是不道德的做法(例如以撒的捆绑、亚玛力人的毁灭和喜欢)。 应该理解,如果上帝想要的东西被定义为好的,那么就没有道德怀疑的余地。 他命令跟随以撒,因此捆绑以撒是一件好事。 上帝的诫命与道德之间似乎有一种不和谐的感觉,这表明我们的出发点是上帝是良善的。 正如伦理辩论的存在表明伦理的客观性(否则就没有什么可争论的了),伦理批判的存在表明伦理事实的客观性(否则就没有批评不道德的态度和态度的余地)行为)。

结论是,简单的宗教直觉教导我们作为 Othipron 困境的另一面,即使是上帝也客观而强制地定义了善。 也就是说,上帝想要事物是因为它们是好的,而不是相反。 只有这样,才能辩称它是好的,也可以批评它(或寻求解释)的不当行为。 但正如我们所看到的,这种方法提出了相反的困难,我现在将继续解决它。

在物理定律和逻辑“定律”之间

这种方法提出了相反的神学难题。 创造万物的上帝怎么可能仍然受制于他没有制定的一套外部法律? 为了理解这一点,我们必须回到我过去在这里对两种法律所做的区分(参见例如专栏 278)。 当然,上帝不受物理定律的约束,因为他创造了它们,禁止的嘴就是允许的嘴。 当然,他也不受国家法律的约束(如果只是因为他不是该州的公民)。 但另一方面,它绝对是“服从”逻辑法则的。 逻辑法则是“强加”于上帝的。 他不能做一个圆三角形或偏离逻辑,仅仅因为没有圆形三角形这样的东西,也没有这种动物偏离逻辑。 根据定义,三角形不是圆形的。 这不是由于任何出于必要而对三角形施加的立法,而是由于其本质。 根据它作为三角形的定义,它不是圆的,也不能是圆的。 因此,不能形成一个圆三角形并不是由于对 Gd 施加的外部约束,因此也不是它所有能力的限制,或者它的缺点。

一个无所不能的生物即使在想象中也能做任何可以想象的事情。 但是圆形三角形是一个空洞的概念。 没有这样的事情,这是不可想象的。 因此,上帝不能创造这样的东西并不是他能力的劣势。 想象一下有人问你上帝是否可以制作一个圆形三角形。 我会请他先向我解释这个概念,然后也许我可以回答。 他当然无法解释它(它有没有锐角?它的角度和是多少?它上面的所有点到那个点的距离是否相等?),所以这个问题是不言而喻的。

正如我在那里解释的那样,混淆的基础是“法律”一词,它在这两种情况下以不同的含义使用。 物理定律是上帝在创造的本质中制定的定律。 这项立法是他决定为他从几种不同的可能性创造的世界创造一种特殊的性质。 他也可以创造其他的自然法则。 相反,逻辑定律不是同一意义上的定律。 在逻辑上下文中使用“法律”一词是借用的。 它只是对事物的定义,而不是强加于它们的外部事物。 [1]三角形不是圆的,既不是因为有人禁止,也不是因为它被禁止。 由于是三角形,它根本不是圆形的。 因此,在这里说上帝从几个可能的系统中选择了一个逻辑系统是不正确的。 没有其他逻辑系统。[2] 此后,在类似于逻辑定律的上下文中,我将在引号中使用术语“定律”。

道德法则的地位

现在出现的问题是道德定律的地位:这些定律是物理定律意义上的,还是逻辑“定律”意义上的“定律”? 那些主张 Othipron 困境第一方面的人认为,道德定律与物理定律相似,因此是上帝来决定和定义它们的。 另一方面,困境的另一面假设道德的“法则”类似于逻辑的“法则”(这些是“法则”而不是法则),因此是强加给上帝的。 他不可能创造出不同的道德法则体系。 例如,他不能创造一个世界,在这个世界中,另一种道德将占上风(谋杀或折磨人会有积极的行为)。 根据定义,道德禁止谋杀。

他当然可以创造一个人们会享受酷刑的世界(在这样的世界里称他们为“酷刑”对吗?),那么造成痛苦可能没有道德问题。 但是,造成痛苦的地方并不不幸。 在任何可能的世界里,画人物都是一件坏事。 它是关于一个现实不同的世界,即一个痛苦不会引起悲伤的世界。 人们也可以想象一个把戏弄人定义为好的世界,但这不是一个道德不同的世界,而是一个人们对道德规则视而不见的世界(而且创造它的上帝也不是道德的) )。 您可以更改世界本质中的任何参数,并创建一个不同的世界。 但是考虑到那个特定世界的性质,道德规则明确地来自它们(它们是强加给我们的)。 在我看来,这就是 Ramchal 著名的“行善的本性”的基础。 Gd天生就应该做好事。 他别无选择(这是强加给他的)。

这意味着“谋杀是坏事”的主张是分析性的,就像矛盾定律一样。 虽然这是一个道德事实,但它不是偶然的(而是必要的)。 因此,声称它是强迫(或者更确切地说:“强迫”)上帝,就像逻辑被“强迫”在他身上一样,没有任何障碍。 例如,这与自然法则不同。 以万有引力定律为例:任何两个有质量的物体都通过与质量的乘积成正比,与它们之间的距离的平方成反比的力相互吸引。 这不是一个分析性的主张,它可能是错误的。 可能存在一个万有引力定律不同的世界(例如,与第三个距离成正比的力)。 因此,这样的法律是献给上帝的,只有他自己的决定决定了它的内容。

它如何与上一栏相适应

在之前的专栏中,我论证说没有上帝就没有有效的道德。 这难道不与我在这里的主张相矛盾,即道德是强加给上帝并在他面前,因此也不是他意志的产物吗? 显然这里有一个正面矛盾。 现在我明白了,这可能就是主持人 Jeremy Fogel 的意思,他在我们的讨论中提出了 Othipron 的困境,并询问了我对此的看法。

在讨论本身中,我简要解释了我区分善恶的定义以及我们对它们的承诺。 善恶的定义是强加给上帝的,不能有别的。 连他自己都不能断定杀人是好事,还是帮助别人是坏事。 但是,没有上帝,行善避恶的承诺是不存在的。 换句话说,禁止谋杀的规范性主张,意味着禁止谋杀的伦理事实具有约束力,并不是强加给上帝的。 它来自他的诫命,是他所行的。

回到“伦理事实”的概念,我们可以这样说:它们可能独立存在,正如大卫·伊诺克所声称的(即不是上帝创造了它们),但正如我反对他的那样,即使它们存在并被置于想法世界的某个角落(是),它仍然无法约束我(应该)。 我将提到,在上一篇专栏中,我区分了谁创造了伦理事实(以诺处理的问题)和谁赋予它们有效性的问题(我处理的问题)。 我在这里描述的是,虽然上帝没有创造伦理事实(它们是强加给他的),但只有他的诫命才能赋予它们约束力。

现在有人可能会问,是什么让上帝自己在道德方面有义务? 如果他很好,那么他也应该致力于道德(遵守他的分类秩序)。 他受自己的诫命约束吗? 这很奇怪,实际上也与我在上一篇专栏中的主张相矛盾,即需要一个外部因素来使法律具有 de Dicto 有效性。

我认为说上帝真的不致力于道德,而是选择它是正确的。 他不会选择道德是什么(因为这是一个绝对和严格的统计数据,不在他的手中),但他选择取悦并要求他的受造物道德行为。 这类似于我在上一篇文章中对 Ari Alon 的主张,即一个人可以为自己立法是否道德,但他不能立法自己的道德法则(定义什么是好的什么是坏的)。 如果是这样,那么人和上帝都受到道德法则的约束。 善恶的定义是强加给他们的,而不是给他们的。 但是上帝可以命令道德,从而使这些定义对我们具有约束力,而人类也不能这样做。[3]

我现在将向图像添加另一层。 很难谈论道德事实(善恶的定义)对上帝的暂时推进,因为他一直存在。 在他之前什么都没有,因为在他之前没有时间。 没有也不可能有一个世界,甚至是一个想象的世界,其中上帝不存在。 但从理论上讲,可能有一个世界,上帝并没有命令要道德(除非我们假设他的善良本性迫使他做好事并要求利益)。 请注意,我们现在已经了解到道德确实先于上帝的命令,而不是上帝。 这是关于临时预付款。 但在同等程度上也有大幅度的前进。

伦理事实不依赖于上帝的诫命,也不是上帝的工作。 但是,即使没有上帝,道德也存在的说法仍然没有任何意义。 假设上帝是必然存在的上帝(这里我说的是宗教上帝,而不是上一栏中的“瘦”上帝),那么就不可能说存在必然存在的现实那不存在。 因此,即使道德(或伦理事实)在没有诫命的情况下存在,也不能说它在没有上帝的情况下存在。 虽然即使两者并行存在,伦理事实也不一定依赖于上帝。

但现在我们也许可以得出一个稍微不同的定义:道德事实是上帝自我的骨头(字面意思是“行善的本性”),它们以上帝的存在而存在,并且因为他必然存在并且永远存在它们必然存在并且永远存在。 然而,它们的有效性既不是永久的,也不是必要的。 如果没有被命令这样做,它们就没有约束力。

在侍奉上帝和亚舍之间没有工作

在专栏的开头,我坚持认为本专栏讨论的上帝概念不是上一专栏中的“瘦”上帝(需要赋予道德法则和伦理事实有效性的上帝)。 当您再次回顾这里提出的各种建议时,您将意识到这一点和更多。 这些都是我在上一篇专栏中处理的“瘦”和极简主义的东西“使”有点“胖”的添加。

这是因为本专栏中的讨论完全是在神学领域进行的,而不仅仅是元伦理学领域。 事实上,Othipron 困境本身就属于神学领域。 没有神学,声称上帝定义了道德法则不会有问题(因为没有必要假设他是好人的陈述是关于他的论据而不是定义),那么困境就不会存在被创建。 此外,在哲学上,我在上一栏中的话也没有矛盾。 如果上帝定义了善恶(道德事实),那么它完全符合我在上一篇专栏中的观点,并且不需要整篇专栏。 我在这里的目的是使我在上一篇专栏中的元伦理学主张与神学(犹太基督教)层面的上帝相协调,假设他是善良的。 这是一个明确的神学讨论(而不是元伦理的讨论)。

关于宗教价值观的 Othipron 困境

过去我曾多次指出宗教价值观和道德价值观之间的区别(例如见专栏 15, 我的书的开头 在站立之间行走 以及更多)。 我对哈拉卡和道德之间的矛盾提出的解决方案在于,这是两个独立的价值体系。 行为 X 可以是伊斯兰教法(因为它促进了宗教价值 A),但同时在道德上是禁止的(因为它冒犯了道德价值 B)。 宗教价值观是不道德的,有时它们可​​以与道德价值观形成鲜明对比,有时仅处于冲突状态(当冲突仅在某些情况下出现时)。 我的论点是这样的矛盾不存在障碍,实际上更正确的说法是,这些不是矛盾(在这种情况下理论上没有困难),而是冲突(很难决定要做什么)在实际水平上做)。

在此之后,蒂尔吉茨提出了以下问题(b顶嘴 上一栏):

这意味着在下一个专栏中,您还将处理有关宗教价值观和其他价值观的幼佛龙,在您看来,这些价值观是 Gd 允许自己摆脱任何道德义务的价值观。 这表面上意味着即使是上帝也没有任意制定自己。

我会解释他的问题。 根据我的方法,上帝命令我们有反道德的戒律,以促进宗教价值观。 如果是这样,蒂尔吉茨认为,宗教价值观似乎也是强加给他的,而不是他任意意志(他的主权立法)的结果。 如果诫命不是强加给上帝的“halakhic 事实”,而是由他的立法创造的,那么他可以以不同的方式颁布它们。 在这种情况下,我希望如果他想要(并继承)做好事,他不会制定违背道德的法律。 冲突的存在表明 halakhah 的法律(或 halakhah 所倡导的宗教价值观)也被强加于 Gd,因此他在这些冲突中被抓住(或欺负我们)。

这是一个很好的问题,我认为他是对的。 正如有道德事实一样,也有 halakhic 事实。 这些和那些不依赖上帝,而是被强加在他身上的。[4] 在三部曲的第三本书的开头,我正要比较康德的道德行为图景,即尊重分类秩序和我提供的做成人礼的哈拉克图景,以尊重对诫命的承诺。 在这里,我们看到这个类比还在继续。[5]

这让我想到了几天前提尔吉茨提出的另一个问题(请参阅线程中的滚动讨论 כאן)。 在道德背景下,人们通常认为,在价值观发生冲突的情况下,即使我有理由去做 X 并超越 Y,我仍然存在一个问题,我超越了 Y。我应该感到悲伤或悲伤伤害一个人或做一些不道德的事情,即使我必须这样做。 蒂尔吉茨问这种悲伤是否也应该出现在哈拉克语境中(Q.):“为你难过,为我难过”)。 也就是说,我是否应该后悔因为我参加了成人礼而没有动摇卢拉夫(或者因为我生病了我没有在赎罪日禁食),就像我后悔因为我去打仗我不得不杀人一样人(有时也包括平民)。 简而言之,他的问题是在这件事上,哈拉卡和道德是否有区别。

我在那里回答他说我认为上下文之间存在差异:在道德上下文中,即使某个价值在另一个价值面前被拒绝,我仍然应该为超过被拒绝的价值而感到悲伤或不和谐(我伤害了一个人) . 另一方面,在哈拉卡中,如果没有义务并且我已经完成了我应该做的事情,那么没有理由为我没有完成的事情感到遗憾。 这是完全允许的,没有人受到伤害。

但是这种区别假设在 halakhah 中只有诫命,而当没有诫命时,什么也没有发生。 但鉴于这里出现的画面,我似乎需要从这种区别中回归自我。 如果我们假设哈拉克诫命是为了宣扬宗教价值观,那么即使我公正地违反了哈拉克哈(因为另一个哈拉克拒绝了它),精神世界中的某些东西仍然受到它的伤害(我的行为与哈拉克事实相反,并且带来精神伤害)。 看来我在这里展示的图片表明,在这件事上,halakhah和道德真的没有区别。[6]

尽管进一步思考可以说,理论上如果我做了允许的事情,那么精神伤害也可以避免(见 文章 关于逾越节的柠檬酸,我带来了这样写的资料)。 可以说,Gd创造了奇迹,防止了损害,使像我这样忠于法律的正义之人不会发生不幸。 这当然不会发生在道德层面。 在那里,即使我不得不伤害道德价值,这种伤害也是不可避免的。 差异源于这样一个事实,即在道德背景下,这些是物理事实,而在哈拉克语背景下,这些是精神事实。 上帝不会改变物理,因为他不干涉物质世界的行为,但他确实改变了精神事实(因为在精神世界中他确实干涉了。那里不是机械地进行的)[7]. 重要的是要注意,虽然我们已经看到道德事实不是物理事实,但它们依赖于物理事实(例如对人的伤害或痛苦)。 例如,如果我从某人那里偷了钱来挽救生命,那么即使允许,甚至是成人礼,对小偷的伤害也发生了,没有理由后悔(这里不会发生上帝的奇迹会把钱还给他)。

这将适用于我在上一专栏中描述的情况,其中分类顺序告诉我,即使没有负面结果,我也不能做 X。 在这种情况下,如果该事物因另一个价值而被拒绝,似乎没有什么可后悔的。 这与halakhic领域的情况类似。 例如,假设我提高一千新谢克尔税来挽救一个人的生命。 在这种情况下,我对逃税没有什么可后悔的,因为它没有负面结果(我在上一专栏中对此进行了解释)。 除了不存在的有问题的结果之外,这里的只是对分类顺序的违反,但这在这种情况下当然是有道理的。 事实上,更准确地说,我在这种情况下完全没有违反分类顺序。 一般法律规定,每个人都应该逃税以挽救生命。

[1] 在上一专栏中,我解释了为什么作为逻辑分析主张的矛盾律不需要证明。 从稍微不同的角度来看,这是相同的想法。

[2] 想想上帝是否能创造出能抵挡所有子弹的墙,以及能穿透所有墙壁的子弹。 答案当然是否定的,因为如果他创造的球穿透了所有的墙,那么就没有墙可以抵抗它,因此也没有墙可以抵抗所有的球,反之亦然。 上帝不能同时创造两个这样的物体并不会削弱他的能力。 只是在逻辑层面上没有这样的现实。 看 כאן 对上帝无法举起的石头问题的影响,以及כאן 关于自然邪恶的问题(另见第十章我的三部曲中的第二本书)。

[3] 结论是他的好(吹口哨)和我们的不一样。 他没有必须遵守的具有约束力的法律,但他是赋予它们有效性的人。 该人受其有效性的绝对顺序的约束,因此必须做出决定以按照它行事。 另一方面,上帝并没有承诺,而是选择赋予它有效性。 Ramchal 会说他的天性是做好事。

[4] 在列的开头 278  我已经讨论过 nehma dhakisufa 的概念,在我看来,那里的讨论也回答了这个问题。

[5] 参见哈拉哈中关于分类顺序的文章,它显示了哈拉哈与道德之间的类比的延续,但这一次它涉及的是内容,而不是逻辑结构。 在那里,我认为分类秩序具有哈拉克地位。

[6] 我将在这里提出一个仍然需要白热化的初步想法。 我认为毕竟有一些区别。 在道德背景下,有对道德价值观的承诺,但在 halakhah 中既有对宗教价值观的承诺,也有义务通过成为神圣秩序而遵守命令(尽管它也促进了宗教价值观) )。 这里的假设是,在道德中没有神圣的诫命,只有我们以这种方式行事的神圣意志。 分类顺序在 halakhah 框架内不具有成人礼的地位(尽管我声称它具有 halakhic 地位。请参阅我的文章 כאן).

因此,当我因为生病而没有在赎罪日禁食时,戒律的维度真的不存在,因为在这种情况下戒律是吃饭而不是禁食。 因此,从这次饮食中没有发生任何伤害,也没有什么可遗憾的。 另一方面,在道德背景下,即使某些价值被正确地拒绝,维持它的道德义务仍然是相同的(除了它不能被遵守。事实上,我认为在道德冲突中它总是被“拒绝” '而不是'允许')。 但在 halakhah 中也有相应的维度(从成人礼中产生的纠正和从犯罪中产生的破坏),关于这一点,似乎与我们在道德背景下看到的相似。 它与de dicto的存在和de re的存在之间的区别等有关。

[7] 见关于 b 的注释文章 在 D 章中的哈拉查的惩罚中,我出来反对天堂惩罚中的机械方法。

80关于“从辩论的角度看Othipron困境(第457栏)”的思考

  1. 一位助产士对她被禁止在赎罪日禁食感到遗憾。 就诫命而言,它是完全涵盖的——它是豁免的。 相反,监督灵魂和灵魂的诫命则更大。 但是她很抱歉,尽管她很清楚她现在的成人礼是要吃饭的,因为她还没有被禁食。 她缺乏禁食、净化和赎罪的日子。 你会以“阿夫拉达拉”(Afra Daraa)的名义驳回这些感受,并以“心理学”为借口驳回它——你不考虑的论点吗? 或者这里是否有另一种材料在某种程度上类似于道德小姐的悲伤?

    1. 我完全理解这种悲痛,我也认为它肯定有一席之地。 我讨论的是是否有兴趣/义务(不是halakhic)后悔的问题。 简而言之,我处理的是规范而不是心理层面。 如果人们输了一场足球比赛他们会感到遗憾,那么您不会成为一名女祭司作为旅馆老板吗?!

        1. 如果有的话,程度不一样。 根据我在专栏中所写的,假设如果有人合法行事,Gd 可以防止精神损害,那么什么都没有发生。 如果他后悔自己的损失(失去经验)——这当然是他的权利,但不一定有价值。 也许它表达了一种 Yarosh,因为悲伤表明事情对他很重要。 但是,道德上的悲伤超出了价值对他很重要的表达。 声称这里确实发生了一些问题,除了我无罪。 在 halakhic 的背景下,没有发生任何问题。 最多你失去了一次经验。

      1. 没想到她撞了。 此外,如果她很好,那么动机并不重要。 但我认为你错过了这些问题的旋律:你将它们呈现为逻辑问题(关于其连贯性),但这些问题是道德的。 就好像亚伯拉罕命令服从他的儿子只会怀疑上帝承诺以撒会称他为后裔的一致性,而忽略上帝如何命令这样的事情的问题。 对你来说,这两个是相似的逻辑问题。 这不是诗人的意思。

  2. 至于蒂尔吉茨的问题——这确实是一个很好的问题,因为感觉是哈拉查不同于道德义务(就像迈蒙尼德在精神和听觉戒律之间划分等等)。 解释这一点的一种方法是,Gd 受制于我们无法达到的整个精神集合——然后自然也会问这个问题——如果 Gd 受制于这样一组分支的法则,那么表面上就是这组法则是一个更高的存在,一种斯宾诺莎的上帝,不是个人的和冷漠的,而是在一个“自然”的非物质世界中。 在我看来,正如你所解释的那样,在逻辑规律的问题上,上帝从属于规律的问题非常弱到不存在(它们不是“规律”),在道德规律的问题上稍微强一些,因为你曾争论过——有点狭隘,但我可以接受的说法——它们以同样的方式是必要的。 但在我看来,当谈到哈拉克法律时,就有点难以接受了。 因为他们的必要性涉及创造一个他们是必要的世界,表面上看,似乎没有必要(争论是他们在尽可能高的水平上是必要的,但仍然不可能理解它们——这是一个很大的紧迫性,除非这个世界是用这些法则创造出来的,难以压制)。 道德法则也是如此(““导致痛苦是坏的”是一个只与存在痛苦的世界相关的主张——最大的问题是上帝为什么在世界上创造了痛苦,而不是他为什么这么说不应该引起痛苦),但不知何故,在我去的世界里,规则似乎更武断。 无论如何,它将上帝置于一个先于他并且无法控制他的世界中。 顺便说一句,处理这个问题还有另一种理论上的可能性,我不知道我在想什么——说上帝可以选择一个只有道德法则与人类义务相关的世界,他可以选择一个这些法律本身被其他价值观所拒绝的世界。它们可以是任何东西,并且受制于他的选择。 他选择了第二个选项,因为没有这种情况,我们几乎不会看这些定律,它们是不言而喻的(正如迈蒙尼德写的关于知识树和文档的)。 根据这种可能性 - 与道德法则相矛盾的哈拉克世界的存在有时会出于某种外部原因而被证明是正当的,这不是必需的,并且不需要上帝服从的整个规则世界。 另一方面,如前所述,创造这样一个世界的决定似乎令人怀疑。

    1. 我不明白这个说法。 我只会评论您评论中的两点(我希望我理解):
      1. 法律不适用。 善恶的定义不一定存在,但也许是一个事实。 因此,他们是否高于上帝的问题没有什么可谈的。
      2. 道德法则也只是我们这个世界的法则。 如果另一个世界与完全不同的生物(他们没有悲伤和痛苦)被创造出来,那么其他的法律就会适用于它。 但是,如果它们是道德法则,那么这些就是我们的道德法则在那些情况下的应用。 这正是您对哈拉卡的描述,所以似乎没有区别。

  3. “每个类型的身份声明:a 是 b。 假设这个说法是正确的,那么它实际上意味着:a is a,意思是一个空的重言式。” - 我很难在这里找到问题。 假设这个断言是正确的,它在逻辑上等价于断言 A = A,也等价于断言 1 + 1 = 2 和任何其他正确的断言。 如果句子的意思是它添加的信息,那么没有句子具有“假设它是真的意思”。 如果我们假设/知道这是真的,那么再次说它是真的不会给我们增加信息,因此并不重要。

  4. B.S.D.

    美丽的 Uthron 困境适用于偶像,他们完全不清楚自己在多大程度上与道德认同。 相反,根据神话故事,很明显它们充满了嫉妒和力量。

    相反,以色列的上帝是真理的源泉和良善的源泉。 他不“服从”道德和真理。 他是完美纯洁的真理和道德。 我们作为创造者,我们的知识只是一小块面包屑。 我们通过我们的感官、我们的感官和我们的研究知道一点,但我们所知道的只是全貌中的一小部分,只有世界的创造者才能完整地知道,也只有他知道它的目的。

    我们对造物主之道的道德困境,就像一个孩子不明白为什么他的父亲刚想把锤子插进电源插座就打他的手,不明白为什么把父亲交给一群残忍的白色鹅卵石拔出他们的刀子,撕扯着这个不幸男孩的肉。

    至于人类父母,我们已经有幸了解到,手上的打击是为了让孩子免于触电,而“白大褂的拔刀者”为孩子做了一次救生手术。 更何况世界的造物主的行为,他花了人类数百年的研究来了解他们的一点深度——我们被允许给我们的造物主一些“信任”,他所遭受的苦难和折磨带给我们对我们也有好处,让我们在走廊里做好准备。“休息室”,让我们用心知道“当父亲折磨他的儿子时,‘埃尔基奇折磨你’

    问候, Othipron Nefshatim Halevi

    1. “你父亲的道德”和“你母亲的教义”——接受枷锁还是理解和认同?

      如果造物主在他的意志和客观的善之间有完全的同一性,那么人在他对善与对的感觉与他从造物主那里得到的指示之间就会有差距。 而这种差距不仅是“可能的”,而且是必要的,但只要人对河野的意志加深理解,它就会缩小。

      从表面上看,即使人类不理解,人们也可以满足于接受一个枷锁,因为世界的创造者正在以判断的方式行事,但这还不够。 因为这个人不仅应该是忠于河野的“奴隶”,而且应该是一个即使在没有得到明确指示的情况下也知道如何破译河野意志的“学生”。

      对于“奴隶”来说,指示“这样做”或“这样做”就足够了。 他不会在没有得到明确指示的情况下迈出一步,但为了成为一个知道如何指导他的拉比意志的“学生”,即使需要“从某事中理解某事”,就必须了解事物的意义,他可以借此应用原则。

      为此,给出了一个书面的托拉,它是由“刻在平板电脑上”这个词从上面口授的,但也必须是“口头托拉”,旨在理解托拉法律的含义和逻辑,并从理解的深度托拉法则——可以吸收事物的精神。

      通过阐明自由法则的口头托拉——人类正在将自己从“伊夫隆”的“困境”中解脱出来,因​​为从“接受外部枷锁”开始的造物主的意志——越来越成为“托拉迪利亚”他理解和识别。

      此致, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. “但是当罪[知识树上的人]被剥夺相同的智力成就而受到惩罚时……因此,据说“你就像上帝一样知道善恶”,而不是说“知道谎言和真理的人”或'谎言和真理的成就者'。
        在必要的事情中,除了谎言和真相之外,没有好坏之分”(周一,第一部分,P.B.)
        也许迈蒙尼德在这里也谈论道德事实并消除了 Eitipron 困境?

          1. 感谢参考,我看了,可能没看懂,但没看出迈蒙尼德的话有问题。
            在我看来,这句话应该分为两部分:

            “你就像一个知道善恶的上帝”——这是关于你对名人、英俊和淫秽、无论好坏的意识。 所以现在道德在你看来也是好与坏。

            “而且[这节经文]没有说谎和真理,也没有说那些获得谎言和真理的人,在必要的事情上,除了谎言和真理之外,根本没有善恶之分”——这里迈蒙尼德的意思是道德。 也就是说,从这个意义上说,你已经远离了上帝,失去了你以前必须在真理和虚假的事实-神圣范畴中感知道德的智力能力。

            它应该被解读为一个问题和一个答案——为什么这节经文没有说“谎言和真理”? 答案 - 因为你失去了它。 但是你会知道,在上帝看来,必要的东西(道德)没有好坏之分,而是虚假和真实的。 在这里,Eitipron 的困境是多余的。

      2. 在 Adash XNUMX 中的 SD ACH Tov

        对比不是在“宗教”和“道德”之间,而是在“同情的道德”和“威慑的道德”之间。 另一方面,Detersh 具有威慑的道德,可以对罪人进行残酷的报复,这将使未来的罪人对罪行再次发生的所有“哦,阿门”。

        在这里,我们需要“神圣的命令”,它会给出正确的剂量,从而在需要显着威慑和怜悯并允许纠正的神圣愿望之间取得平衡。

        因此,例如,威慑需要从根本上根除那些产生仇恨和邪恶意识形态的民族——亚玛力人和迦南人——另一方面,同情需要首先召唤他们走向和平,并通过“改变方向”让他们逃脱通过接受信仰和道德的基本价值观。

        问候, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas 樱桃

  5. 凸起的大理石圆形三角形。 它保持了三角形的所有属性以及圆的所有属性。
    圆形三角形的东西既是圆形的,又是由三条直线组成的。

    虽然这与日常生活的逻辑相矛盾,但幸运的是现实并没有随着我们逻辑的声音起舞。 否则,我们将不存在。

  6. 我不认为你描述的图片表明宗教价值观是强加给上帝的。 凭借自己的身份,他自己是一个权威,可以确定某些宗教价值观(他创造的)重要到足以拒绝道德价值观。 道德价值观具有约束力的事实并不一定意味着它们在优先事项列表中排名第一。

    1. 在我看来,您似乎不理解我(或蒂尔吉茨)的论点。 假设宗教价值观在他手中意味着他可以随心所欲地确定它们,那么世界上没有理由确定与道德相矛盾的宗教价值观。 如果他能以符合道德的方式确定宗教价值,为什么要这样做? 由此可见,宗教价值观也不在他手中。

      1. 如果是这样,我以前真的不明白,但在我看来,即使这样也没有想到,原因有两个:

        1. 可能无法创建一个与道德完全兼容的宗教体系(正如你所说的创造一个没有邪恶的世界)。 这并不意味着她是在强迫他,因为他可以完全放弃,与道德的情况相反。 但是假设他出于某种原因想要一个,它必须与某些道德价值观发生冲突。 他可能选择了实现最少的那个,这也解释了妥拉价值观和道德价值观之间的显着相关性。

        2. 上帝可以在这个世界或来世补偿任何因托拉价值的存在而在道德上受到伤害的人。 他可以确保在总体总结中,他的幸福程度将与没有 Torah 价值时的幸福程度一样。

          1. 1.他随心所欲地设置系统,但这并不意味着在可能性空间中有一个宗教价值观系统,0违反道德。 他不能建立任何宗教制度,也不能选择那些对道德伤害最小的宗教制度。

            因为他可以选择不创造一个世界,但(也许)不能创造一个拥有这个世界所有好处但邪恶为零的世界。 这并不意味着世界的创造是强加给他的,而是如果他想要(!)创造一个可以自由选择的世界,那么其中也会有邪恶。

            1. 不明白这种坚持。
              如果没有不依赖他的限制,是什么阻止他不决定被强奸的科恩妻子应该与丈夫分开? 他本可以确定相反的(给我们没有这个细节的律法)。 什么限制阻止他这样做? 在邪恶的背景下,我解释说,如果没有痛苦和邪恶的点,严格的自然法则可能不存在。 没有其他系统。 但是宗教法律体系对它们没有任何限制。 他们是任意的。 那么在宗教背景下,是什么阻止他在没有科恩妻子的情况下仅确定十四条诫命呢?

  7. [你做了不是赢家作为赢家的事情。 我只是觉得有些模糊(这也是你对我说的话),而不是你指定的尖锐方式]

    图片显示,在冲突中,halakhah 和道德没有区别,但毕竟,所有人都认识到这种区别,将直觉减半是合适的。 即使一个人为没有获得成人礼或伴随它的存在而产生的特殊感觉而感到遗憾,我从未听说过有人因为拒绝而后悔不得不通过老挝。在麦丁的情况下,有一个实质性的拒绝,这表面上是 Tza'a),在道德上,正常人也为他们违反了道德法则而感到遗憾,例如在安息日没有拯救一个犹太教的外邦人。

    所以你用一个理论来解释它,在 halakhah 中,上帝正在修复精神损害,而在道德中没有修复物质损害。 但它是如何回答的,那么如果没有道德上的要求,那么人们在乎什么身体伤害呢? 他们(和我一般)是不是错了,这里没有规范的张力,只是一种无知的感觉?
    为了解释,表面上应该补充说,直到诫命仍然存在,甚至当它们被拒绝时,每一条诫命仍然存在。 这意味着诫命不是“现在做”的实际指令,而是原则性指令,这里没有冲突,这里真的有一条诫命,这里有一条诫命,因此也有一个问题,而不是冲突和明确的决定。 (除了表面上根本不需要得出任何属灵的事实)。
    这基本上就是 Raqa 所说的(事实上,它是在你提到我的庆祝活动中写的必要和更新。我没有研究这个活动,但只看到他说如果有人吹掉落下的 Rosh Hashanah 的羊角号关于安息日其实不过是原则。 我*真的*不明白这个东西,你能给我解释一下吗? (在你写的答案中你真的这么认为)。 这条诫命是实际的指导,我认为一方面我诫命 A,另一方面我诫命 B,实际上我诫命 B,我认为没有任何意义。

    1. 不明白为什么你没有为失去成人礼而感到悲伤。 当然是属于的。 就像一个因为生病而不是婆婆的人。 这些故事是关于拉比向他保证并告诉他在他的情况下这是他的责任的故事。 除此之外,做令人厌恶的老挝是一种正常的情况,人们已经习惯了。 例如,在羊毛和亚麻的流苏中,没有人记得有一个 shatnaz。 但在苏联的一名患者中,这是一种罕见的情况,非常抱歉。
      当然,人们关心他人的身体伤害和悲伤。 我行为得当属于什么。 如果一个人因自然灾害而受苦,我不后悔。 因此,当我对此感到内疚时(即使是正确的),我确定我很抱歉。 去他妈的河子人出事了,谁也不该怪,就连伤害本身也该怪,他们对自己造成的伤害有多少悲痛。
      我不再记得你引用我的话,说这条诫命是存在的,但我在塔木德逻辑系列的第三本书中广泛地写了它。 整本书都致力于区分命令式教学和实践教学。 诫命是一种现实,实际的教导只是它的衍生。 一个非常哈拉克的事实。 你刚刚让我想起了那个。

      1. 当我试图从 RAKA 得出的结论是,诫命不仅仅是上帝的话(如果只有上帝的话,那么在上帝最终实际命令的情况下,如果只有上帝的话不属于成人礼的话,你的话中的“引用”就在那里的答案中不做,甚至禁止做)。你回答说:“我同意这样的分析,即认为成人戒律是一种现实,而不仅仅是上帝圣言的存在。” 我可能没有正确理解您的意图,但在我看来,RAA 的话仍然完全无法理解。 如果您帮助我理解这个想法,我将不胜感激。
        至于悲伤,在我看来,人们出于习惯的错误(传统与书中的哈拉克)和真实的基础之间是有区别的,因为他们只为没有踩到他们的脚后跟而感到抱歉,而不是为流苏而感到抱歉和狒狒,即使他们被提醒。 但我提出了这一点。
        最重要的是——如果道德仅仅因为命令而具有约束力,那么在存在反道德命令的地方,即使是损害一千个损失,也没有任何规范问题。 正如您在专栏中所描述的那样,人们感到冲突并将其置于上帝面前的事实的答案是什么? 据我了解,您的回答是一个错误,当上帝撤回他的道德诫命以避免伤害时,确实没有任何规范问题可以伤害。 修复精神伤害与不修复身体伤害的理论只是为了解释人们的感受,而不是为他们辩护。 是这样吗?

        1. 这可以通过我对精神利益的建议来理解。 即使我没有义务做带来它们的行为,这些也很突出。 但当然,仅凭益处不足以定义成人礼。 打个比方,我会说这条诫命也永远存在。 但有时它必须通过,因为另一条诫命。
          她所做的一个例子是时间造成了女性。 几乎所有仲裁员都同意这样做是有价值的,他们中的大多数甚至认为这是一个存在主义的成人礼(Rabbi Brish 的意思是 Safra 写道它拒绝接受)。 但就上帝的诫命而言,妇女是豁免的。 不必这样做,那么如果他们还是这样做了,那有什么成人礼呢?

          我认为存在一个规范性的伤害问题,悲伤是真实的,而不仅仅是心理上的。 与神灵不同的精神损害即使你做了你需要做的也不会抹去。

          1. 诫命永远存在但必须被忽略的比喻说明了这个问题。 当攻击的来源来自角落里无声的精神事实时,这是可能的,而当成人礼是一个必须告诉我她想让我做什么的聪明人时,这似乎是不可能的。 这样做时,您将权威的诫命比作安息日 Gd 中的羊角号,Gd 实际上禁止我戳(命令我服从圣人。 我承认很难定义划分,但除此之外它似乎存在。 说我正在执行上帝的诫命,而我却不顾禁令,尽管他的光彩夺目,但我却反叛了他并吹了号角,这是一件奇怪的事情。 MM如果是这样,他会思考它(顺便说一下,与进攻中的下一个成人礼和你对R. Asher Weiss的讨论进行比较很有趣,我也会思考这个。猪肉味被吞进去了以一种禁止 Dauriyta 的方式,也许 Raqa 也承认没有吃的诫命)

            如果在所讨论的案例中没有来自 Gd 的诫命禁止伤害这种特定的伤害,我不明白应该伤害什么规范问题。 换句话说,您的意思是即使在不伤害诫命的道德中仍然存在,但必须被忽略。 如果诫命是一个无所不知并决定与团队做什么的智能实体,那么我不会像上面那样看待这件事。 如前所述,我会思考这一点,也许我遭受了方形分析。

            1. 关于 Dauriyta 和 mitzvah 的禁令,一个更好的牺牲牺牲的例子(无论是作为食物的禁令中的食物仍然没有 mitzvah 或者是否还有 mitzvah 并且也犯了罪)是女儿的麻烦给兄弟们。 贝特希勒尔禁止和孩子混蛋。 在他们看来,是否有可能即使是那些哀悼女儿困境的人也会履行哀悼的成人礼?! (可以在 mitzvah 中的规则之间以及在不同 mitzvos 中的规则之间进行划分。但重点是在我看来完全一样)

            2. 正如我在专栏中所写的,有属灵的事实。 但除非有一个机构对其进行立法和/或命令,否则它们是无效的。
              在我们的案例中,禁止和缺乏义务没有区别。 你自己承认,然后勉强让它变得困难。 我很惊讶!

  8. 不需要意见和聪明的第一。 在我看来,有证据表明,下一个成人礼在进攻中是无效的。 并且已经第一个坚持这条规则之间的区别并做出了令人厌恶的不。 无论如何,在大多数情况下,当法律由于某种原因没有被否决时(例如,它不是同时的),这是最高法院的情况。
    在您看来,没有必要为此写一首诗,因为这种情况本身对这样的成人礼没有价值。 但是格马拉人从“憎恨上升的强盗”那里学到了这一点。 此外,根据 Thos。

    1. 我在上面评论了进攻中的下一个成人礼,但我只想到了一个被洗劫的 sukkah 的例子,其中成人礼的行为不是犯罪(还有你对 R. Asher Weiss 和 Ezal 的话的讨论)。 现在我在 Wikipedia 上看到了一个吃蘸有 Pesach 的 matzah 的例子,他们在那里声称(我没有检查来源)他们不会特意去做 matzah,也没有观察 matzah matzah。 正如你所说,它确实证明了(也许只有当他没有其他无酵饼时它在那里,因此很明显,上帝禁止他吃蘸过的无酵饼)。
      如果没有经文,我们将不知道什么在增加,也就是说,上帝实际上命令了什么,也许在浸过的无酵饼中,如果没有其他无酵饼,他会命令吃。 我不知道此事,但涉嫌移民的抢劫 新奇即使在劫匪已经购买并且他的移民出于所有意图和目的并且被允许为了食欲而吃它之后仍然不值得祭坛。 [此外,证明否则“不需要诗句”的想法是非常可疑的,尤其是鉴于一节经文的专栏教导相反,因为我们在这里和那里都有意见,我当然承认RAKA 说了他的话,你甚至认为他的话是可以接受的

      在任何情况下,假设如你所说,吃蘸酱的人根本不遵守无酵饼戒律,违反了蘸酱的禁令。 但是,在安息日酒吧为 Ra'akah 吹羊角号的人确实有一条要吹的诫命,并经过德班安息日。
      这意味着在托拉中的拒绝规则中,成人礼“本身”仅针对不被拒绝的情况进行定义。 但是在德班的拒绝规则中,成人礼“仍然存在”,除了事实上禁止遵守它,就像诫命永远存在但有时必须被打破的隐喻一样。

  9. 至于你的建议,即宗教法,或者至少是它的基本价值观,来自强加给上帝的独立事实——在我看来,与其更新另一个束缚上帝的维度,由此产生的神学困难,这可以放在对人体训练的需求很高。 为了最大限度地培养和选择人,“上帝有很多律法和戒律”给他们,即使是那些与道德相冲突的人。 我记得您在其中一列中写道,正是值的多样性赋予了选择更多的意义,因为值之间有更多可能的组合。

    1. 我称之为宗教价值的东西,你称之为人类训练。 那么它有什么不同呢? 你的意思是说,除了人的完成之外,对象中根本没有目标吗? 因此,所有法律都是完全任意的(他可以选择其他甚至相反的法律)。 但是随后蒂尔吉茨的论点又回来了,为什么会出现他反对道德的案件。

  10. 您写道,宗教价值观是强加于 Gd 的,但是在宗教价值观之间发生冲突的情况下,它会创造奇迹并防止因犯下过去而造成的宗教损害。 如果我不明白宗教价值观是如何强加给他的——那么他可以随时取消它们。 如果他不想干涉自然(甚至是宗教性质),他为什么要干涉宗教价值观之间的冲突?

  11. 关于你在这里写的“
    “尽管进一步思考可以说,理论上如果我做了允许的事情,那么精神上的伤害也可以避免。 可以说,Gd创造了奇迹,防止了损害,使像我这样忠于法律的正义之人不会发生不幸。 ”
    如果是这样,他为什么不总是创造奇迹来防止人们所做的所有精神伤害,无论他们是否做了允许的事情?

    1. 因为他的兴趣在于,世界的命运将取决于我们的行动。 这就像问为什么给我们一个选择,而不是让我们在没有选择的情况下总是表现得很好(实际上根本没有创造我们)。

      1. 世界确实将取决于我们的行为,只是精神损害不取决于我们的行为,因为根据您所写的内容,它往往会进行干预。 除此之外,如果上帝也希望灵性伤害取决于我们的行为,那么为什么允许有人做了某事的情况下进行干预以防止灵性伤害呢? 毕竟,世界将依赖于我们的行动,这只是他的政策的外衣。

  12. 关于您在本段中写的内容:
    “我会解释他的问题。 根据我的方法,上帝命令我们有反道德的戒律,以促进宗教价值观。 如果是这样,蒂尔吉茨认为,宗教价值观似乎也是强加给他的,而不是他任意意志(他的主权立法)的结果。 如果这些诫命不是强加给上帝的“halakhic 事实”,而是由他的立法创造的,那么他可能会以不同的方式颁布它们。 在这种情况下,我希望如果他想要(并继承)做好事,他不会制定违背道德的法律。 冲突的存在表明哈拉哈的法律(或宗教价值观,哈拉哈同样的法律所提倡的)也是强加给上帝的,因此他在这些冲突中被抓住(或欺负我们)。”

    这意味着从你的话中,哈拉查的所有戒律和法律都被强加给了 Gd,但从你的论点中,这只能从违背道德的法律和戒律中推断出来。 像背诵示玛这样的诫命并不违背道德,因此没有必要将它强加于 Gd 或者它是一个哈拉克事实。

    除此之外,即使在上帝命令看似不道德的事情的情况下,也有可能防止更大的道德不公正。 例如,受害者的问题。 显然,上帝命令不必要地杀死动物。 但是,如果没有这条诫命,人们可能会完全拒绝宗教,因为它不会包含在给予托拉之前的宗教生活中的重要组成部分。 也就是说,向犹太宗教的转变过于尖锐,会危及这种转变的发生。

    此外,Gd 有时可能会优先考虑他的意志(这不是强加给他的),因为它比对他的受造物的道德伤害更重要。 例如,让我们以上帝渴望得到奖赏为例。 如果为了这个目的他有时不得不从他的生物中伤害某人,他可能愿意这样做以促进这种愿望,即使他可以在某个时候放弃这种愿望,他仍然将其视为比道德伤害更重要的事情. 也就是说,即使违背道德的诫命也可能不是强加给他的,也不是哈拉克的事实,但他选择命令它们,因为这对他来说比道德伤害更重要。 如果你说这是一个不道德的选择并且与上帝永远是道德的假设相反,我会回答说上帝也应该对他自己是道德的。 也就是当他放弃意志的时候,对自己就有一种伤害(一种对你前世的考虑)。

    1. 事实上,这个论点只涉及反道德的法律。
      至于受害者,我不明白这个问题。 你完全解释了牺牲的诫命。 好的。 如果你的意思是这是一种间接的道德解释,我认为这不太可能。
      当你说某事在他眼中更好时,这意味着他有一些客观的目标,而不仅仅是上帝任意意志的结果。

      1. 至于牺牲,我的意思是有些诫命在我们看来是反道德的,但实际上它们在深度上促进了道德。 我们只是不明白如何或为什么,但它们背后可能有一个有助于促进道德的深刻解释(并非所有反道德的诫命都必须如此,但至少其中一些可能如此)。

        至于他眼中的优先级,我指的是“个人”的愿望和上帝的愿望。 也就是说,不是从外部强加给他的东西,而是他内心的意志。 对于上帝的旨意,我不确定这里的任意一词是否合适。 正如某人想要成为一名合格的国际象棋选手的愿望不被称为任意愿望(也不是从外部强加给他的)。 这是个人的愿望。 也许上帝想在某个领域“成为一名合格的棋手”,为此他有时愿意牺牲对某些人的道德伤害。

          1. 我不是在谈论受威胁的人物本身。 我说可能有上帝的一些意志,虽然它不是从外部强加给他的(哈拉克事实),但对他来说,这仍然比对他的受造物的道德伤害更重要,因此他命令它。

            1. 如果不是强加给他,也没有任何客观的规定,那么这是他的武断决定,而对公国来说,这是德拉库什亚的。 要么是任意的,要么是被迫的(从某种意义上说,道德价值观是强加给我们的。它们的有效性是被迫的,而不是根据它们的行为)。 我看不到第三种可能性。

                  1. 工作的秘诀是高度需要和上帝支付的愿望。 在这两者中,上帝都需要我们实现这些目标。 为了实现这些目标,可能无法避免对某人造成道德伤害。 就像人类为了医疗目的进行动物实验一样,上帝可能会使用我们,即使有时会伤害我们,以满足他的需要。

                    1. 为什么这将不可避免地强加在他身上。 他可以选择它。 毕竟,说这是强加给他的全部必要性来自于上帝不会选择不道德的东西的解释。 但我举了一个例子,在必要的地方,人类也会为了自己的利益而选择不道德的东西,这是正确的(动物医学实验)

        1. 那么,人们为什么要面对强加在 Gd 上的 halakhic 事实。 可以说,有一个道德事实表明,与其说上帝的需要与对人类的道德伤害之间存在冲突,不如说有一个道德事实表明,伤害人类比妥协上帝的需要更好。

          1. 上帝的需要也被强加在他身上,或者这不是必要的,也不能证明拒绝道德价值观是正当的。
            在我看来,这是没有办法的:要么是强迫的,要么是任意的。 武断并不排斥道德。 每次你来自不同的方向,但答案都是一样的。 毯子很短,你可以盖住你的腿或头,但不能同时盖住。

              1. 没关系。 还有一些事情强加在他身上。 但除此之外,这种需求是一个创造 OUGHT 的事实。 论点是法律像道德价值观一样强加给他。 在我看来,究竟是通过事实和需要的强制还是直接的强制,这并不重要。 我仍然认为这些是价值观,但为什么它很重要?!

                    1. 我的意思是,上帝出于某种存在的需要而命令反道德的诫命。 但在他下令之前,他处于两难境地,是优先考虑他的需要,还是避免对人类造成道德伤害。 这种困境存在于道德领域。 正如是否对人类或动物进行实验的困境在道德领域。

  13. 所以有一种宗教价值(你选择称之为必然性)是强加于它的,只有在它与道德之间的两难抉择中做出决定才是伦理决定。 假设你是对的,然后呢? 论据在哪里? 除此之外,在我看来,宗教价值或需求与道德价值之间的决定本身并不在道德层面上。

    1. 据我所知,Rabbi Michi 声称:
      一种。 上帝想要好的,因为他是好的
      B. 宗教秩序与道德秩序不同
      第三。 在宗教秩序和道德秩序之间的冲突中,有时必须选择道德秩序
      为什么不声称冲突只是想象的(就像拉比利希滕斯坦的做法一样,支持宗教区的普遍态度)?
      D. 我的理解是,宗教秩序也必然是强加给上帝的,否则他为什么会违背道德?
      还有待理解的是,既然上帝在冲突中选择了宗教秩序,为什么我们可以在冲突中选择道德秩序?
      一个可能的解决方案是,宗教秩序是由上帝赋予的,但此后他的戒备森严,我们假设在给定的现实中他不是成人礼,因此选择了道德秩序。
      所有这一切都根据我们儿子的天才拉马德施利塔的方法,忠实于他不承认上帝意志选择的方法(并看到自由的科学)。 还有 doc 和 il。

        1. 这意味着在 halakhah 和道德之间没有同一性。 [1] 这是两个原则上独立的类别(当然,它们之间并不总是存在矛盾)。 判断一个行为是否道德,判断一个行为是否允许或禁止,是两个不同的、几乎独立的判断。 halakhic 和道德类别是两个不同的类别。 当然,在道德和哈拉克教之间存在冲突的情况下,必须以某种方式决定(这并不总是有利于哈拉克教),但冲突的存在本身并没有问题。 两种道德价值观之间也存在这样的冲突(比如通过造成痛苦来挽救生命),不可否认也会有一个halakhic价值观和一个道德价值观

          引自第 15 栏。以及您在伦敦采访中对同性恋者的评论。 不就是有时不遵守宗教秩序的老师吗? 你能向我解释一下区别吗?

          1. 我在三部曲第三本书的开头处理了这个问题。 简而言之,当发生实质性冲突时,法律总是占上风。 例如,来自亚玛力人。 托拉本身考虑到了道德的代价,但却命令了它。 但是当冲突是偶然的,比如精神控制和安息日,就不可能从安息日的诫命中排除它拒绝皮昆,反之亦然。 在这种情况下,您必须自己做出决定。
            当诫命在律法中明确时,所有这一切。 如果它是解释或布道的结果,那么这里就会怀疑这条规则是不正确的。

  14. 我曾经在讨论犹太教的相反倾向时提到,您的观点是,在这种情况下,应该选择道德而不是律法,而不是在律法中做 okimata 的拉比 Riskin 和在道德中做 okmata 的传统拉比。 和以色列律法的习俗。
    只是,我真的很高兴你能清楚地表达我的意见。 在与道德冲突的明确的Daurite halakhah的情况下,是否有选择道德的地方? 哈拉查德班呢? Okimata 是否以一种不违背道德甚至违背哈拉克传统的方式被制成 Dauriyta halakhah?

  15. 一个无辜的问题。 存在有效道德(例如神圣)的事实 - 这种道德在哪里注册? 我们是不是凭直觉就推断出杀人和偷窃是不允许的? 也就是说,如果它是从人类直觉或传统社会习俗中学到的东西,那么它不再属于强迫一个没有接受这种直觉的人。 如果它与托拉有某种关系,那么它又是一部成文的神法,托拉与道德之间的区别在哪里?

    1. 它写在我们的心碑上。 托拉教导我们,你做对了,做得很好,但没有向我们说明是什么意思。 她假设每个人都理解道德秩序的含义(它写在他的心碑上)。 道德的内容是从道德直觉中学到的,但遵循它的义务是出于神的旨意。 正如我在专栏中解释的那样。 如果有人没有这种直觉,那就是病人,与此无关。 就像一个看不见的盲人没有任何关系一样。
      halakhah 和道德的区别在于诫命。 律法中的诫命只涉及哈拉查,道德不受诫命。 这是一个没有诫命的神圣意志,因此它在法律之外。 因此,它的内容也没有出现在《托拉》中,而是出现在我们之内。 另一方面,在 Halacha 中,内容也写在 Torah 中。 因此,“你做了正确的和好的事情”不包括在任何群众中的mitzvos分子中。

      1. 也就是说,有一个假设,即“诚实和善良”是每个人在他的基本直觉中理解的东西,也就是我们接受为谋杀和强奸的东西,但同样的问题你问无神论者 - 你会说什么一个认为自己的职业道德是谋杀的雇佣兵。 证明人类有一个外在的道德体系,神圣的,但同样,这个体系并没有解释它的“正义和善良”中包含的内容,我们再次询问你对一个相信谋杀是正义和善良。 简而言之,我很想用道德需要上帝的假设来磨练你正在解决的问题。

        1. 你混合飞机。 我问的问题不是关于一个不明白谋杀是被禁止的人,而是一个明白谋杀是被禁止但对它没有承诺的人的问题。 这是一个完全不同的问题。 不明白的人是盲目的。 我要告诉他什么? 这意味着对于盲人来说,例如看不到现实并否认颜色的存在。
          我问他们的是,对他们来说,道德有效性的来源是什么,而不是道德法则所说的。
          如果没有上帝,我也不会因为感受到道德法则的有效性而受到它们的约束。 我会认为这种感觉是一种幻觉,我认为它没有真正的有效性。 只有上帝才能赋予它有效性。

          1. 我明白了。 您基本上是在说道德中包含的内容-每个人都知道,我们天生就认为谋杀和强奸是不道德的。 而且你基本上也在争辩说,尽管文化和时代发生了变化,但这种道德的核心必须为每个人所接受。 无神论者和信徒之间的区别在于,信徒还解释了为什么这种道德会迫使他。 我理解对吗?

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