從辯論的角度看 Othipron 困境(第 457 欄)

BSD

在上一篇專欄中,我介紹了我和大衛·伊諾克之間的爭論(見 這裡 錄音)關於是否需要上帝作為道德有效性的基礎的問題(或:沒有上帝,一切都是允許的)。 在討論過程中,主持人(Jeremy Fogel)提出了 Othipron 的困境,表面上看他似乎與討論無關。 過了一會兒,我想起了一頭公牛 278 我已經討論了這個困境及其對道德證據的影響(將道德懸掛在上帝身上)。 在上面的討論中,我已經簡單地回答了這個問題,在這裡我將回到這個問題,以澄清它與以諾辯論的聯繫,並加強我在那里和上一篇專欄中所做的區分。

對我來說,重要的是要注意,我在本專欄中處理的上帝的概念不一定與我在上一篇專欄中處理的“瘦”上帝相同。 我在這裡提出的一些建議是一個補充,它不是實施道德規則所需的“精益”上帝的一部分。 我將在專欄結束時回到這一點。

奧替普龍困境

在柏拉圖對話中 A.艾蒂弗隆 提出以下問題:善是因為神想要善,還是神想要善是因為善。 換句話說,問題是善是否有客觀意義,或者說善是否是眾神的決定,但在同樣的程度上,他們可以決定任何其他行為的好壞。 一切都獻給了他們的任意意志。 當然,在他們的書中,關於 Gd、Avi Sagi 和 Daniel Statman 也可以提出類似的問題 宗教與道德,對這個問題進行了非常詳細的討論。 他們的結論是,幾乎所有的猶太思想家都主張後一種選擇。 我不會深入探討上述書中出現的所有細微差別和論點(我認為其中存在一些不准確之處),我將僅限於簡要概述雙方的基本原理。

一方面,在神學上,我們假設上帝是全能的,不受任何事物的約束。 除了祂,別無他物。 他創造了世界,並建立了其中普遍存在的法則。 這意味著他可以以他能想像到的任​​何其他方式確定它們。 因此,善惡沒有客觀意義。 另一方面,如果採用這種觀點,結論是不可能說上帝是良善的。 上帝是善的陳述假設有一個善是被定義的,而不管他如何,論證是他的行為和要求之間存在契合,以及對善的相同客觀標準。 但是,如果是他的決定定義了善的概念,那麼上帝是善的陳述只不過是一個重言式的定義(或分析定理),而不是一個論證。 基本上它的意思是:上帝想要他想要的。 但這對我們所有人來說都是正確的。

許多神學家(甚至連他們的小自私的人也加入其中)傾向於認為這是一個有問題的立場。 上帝真的很好,否則不可能。 這當然假設善是客觀定義的,而上帝本身也受制於這個定義。 他當然可以迷惑我們,蒙蔽我們的眼睛,使我們無法分辨善惡,但他無法以其他方式確定好壞。 正如我所提到的,儘管存在神學上的困難,但似乎大多數猶太思想家都持有第二種方法。

理解與教學

第一個概念可以稍微提煉一下,表述如下:我們對善惡有一種直覺。 爭論是上帝的旨意符合同樣的直覺。 但是這種直覺是他給我們種的,所以真的沒有客觀的善惡概念。 因此可以說,這個陳述確實是一個主張(而不是一個定義),但同時它是一個涉及我們的概念而不是世界本身的主張。 至於世界本身,“上帝是善的”這句話毫無意義(它是一個空洞的身份,一個重言式)。

這是意義與教學關係問題的一個特例。 舉一個分析哲學家經常使用的例子(參見例如 這裡), 主張:黎明之星是黃昏之星。 一段時間以來,這一直被認為是兩顆不同的恆星(一顆在晚上看到,另一顆在早上看到),但最後我們發現它本身就是同一顆恆星。 我們現在被問到:這個主張是空洞的主張還是定義(分析定理)? 它有任何內容還是空洞的重言式? 從表面上看,這樣的句子什麼也沒說,因為它是事物與自身之間的同一性。 但我們的感覺是,這句話有一些新奇之處。 它教會了我們一些關於我們自己的概念的東西。 我們認為不同的兩顆恆星本身就是同一顆恆星。 這句話改變了我們對世界的認識,儘管就其客觀內容而言,它似乎是一個空洞的身份。

請注意,任何類型的身份聲明都是這種情況:a 是 b。 假設這個說法是正確的,那麼它實際上意味著:a 是 a,即一個空的重言式。 身份主張的意義問題的分析解決方案是意義和教學之間的區別。 分析哲學家(跟隨弗雷格)說,根據這種同一性,存在意義,但沒有指導(或顏色)。 它的意義對我們來說既不是空洞也不是微不足道的,但如果你看看它在世界上所指向的東西,它就是一個微不足道的身份主張。

我們現在可以回到 Othipron 困境。 在上帝定義善與惡的一邊,可以說他是善的說法是有意義的,但沒有指導意義。 就其教義(顏色)而言,它是空的,因為根據善的定義它是善的。 他所做的一切都會讓他處於良好的定義之下,所以好的阿米拉是沒有內容的(分析的)。

結論

但即使是這種溫和的措辭,我也很難接受。 簡單的感覺是上帝確實應該是好的,這意味著聲稱他是好的不是一個空洞的定義而是一個聲明。 如果不是這樣,那麼從事上帝的良善就毫無意義,而且在我們看來是不道德的做法(例如以撒的捆綁、亞瑪力人的毀滅和喜歡)。 應該理解,如果上帝想要的東西被定義為好的,那麼就沒有道德懷疑的餘地。 他命令跟隨以撒,因此捆綁以撒是一件好事。 上帝的誡命與道德之間似乎有一種不和諧的感覺,這表明我們的出發點是上帝是良善的。 正如倫理辯論的存在表明倫理的客觀性(否則就沒有什麼可爭論的),倫理批判的存在表明倫理事實的客觀性(否則就沒有批評不道德的態度和態度的餘地)行為)。

結論是,簡單的宗教直覺教導我們作為 Othipron 困境的另一面,即使是上帝也客觀而強制地定義了善。 也就是說,上帝想要事物是因為它們是好的,而不是相反。 只有這樣,才能辯稱它是好的,也可以批評它(或尋求解釋)的不當行為。 但正如我們所看到的,這種方法提出了相反的困難,我現在將繼續解決它。

在物理定律和邏輯“定律”之間

這種方法提出了相反的神學難題。 創造萬物的上帝怎麼可能仍然受制於他沒有製定的一套外部法律? 為了理解這一點,我們必須回到我過去在這裡對兩種法律所做的區分(參見例如專欄 278)。 當然,上帝不受物理定律的約束,因為他創造了它們,禁止的嘴就是允許的嘴。 當然,他也不受國家法律的約束(如果只是因為他不是該州的公民)。 但另一方面,它絕對是“服從”邏輯法則的。 邏輯法則是“強加”於上帝的。 他不能做一個圓三角形或偏離邏輯,僅僅因為沒有圓形三角形這樣的東西,也沒有這種動物偏離邏輯。 根據定義,三角形不是圓形的。 這不是由於任何出於必要而對三角形施加的立法,而是由於其本質。 根據它作為三角形的定義,它不是圓的,也不能是圓的。 因此,不能形成一個圓三角形並不是由於對 Gd 施加的外部約束,因此也不是它所有能力的限制,或者它的缺點。

一個無所不能的生物即使在想像中也能做任何可以想像的事情。 但是圓形三角形是一個空洞的概念。 沒有這樣的事情,這是不可想像的。 因此,上帝不能創造這樣的東西並不是他能力的劣勢。 想像一下有人問你上帝是否可以製作一個圓形三角形。 我會請他先向我解釋這個概念,然後也許我可以回答。 他當然無法解釋它(它有沒有銳角?它的角度和是多少?它上面的所有點到那個點的距離是否相等?),所以這個問題是不言而喻的。

正如我在那裡解釋的那樣,混淆的基礎是“法律”一詞,它在這兩種情況下以不同的含義使用。 物理定律是上帝在創造的本質中製定的定律。 這項立法是他決定為他從幾種不同的可能性創造的世界創造一種特殊的性質。 他也可以創造其他的自然法則。 相反,邏輯定律不是同一意義上的定律。 在邏輯上下文中使用“法律”一詞是藉用的。 它只是對事物的定義,而不是強加於它們的外部事物。 [1]三角形不是圓的,既不是因為有人禁止,也不是因為它被禁止。 由於是三角形,它根本不是圓形的。 因此,在這裡說上帝從幾個可能的系統中選擇了一個邏輯系統是不正確的。 沒有其他邏輯系統。[2] 此後,在類似於邏輯定律的上下文中,我將在引號中使用術語“定律”。

道德法則的地​​位

現在出現的問題是道德定律的地位:這些定律是物理定律意義上的,還是邏輯“定律”意義上的“定律”? 那些主張 Othipron 困境第一方面的人認為,道德定律與物理定律相似,因此是上帝來決定和定義它們的。 另一方面,困境的另一面假設道德的“法則”類似於邏輯的“法則”(這些是“法則”而不是法則),因此是強加給上帝的。 他不可能創造出不同的道德法則體系。 例如,他不能創造一個世界,在這個世界中,另一種道德將佔上風(謀殺或折磨人會有積極的行為)。 根據定義,道德禁止謀殺。

他當然可以創造一個人們會享受酷刑的世界(在這樣的世界裡稱他們為“酷刑”對嗎?),那麼造成痛苦可能沒有道德問題。 但是,造成痛苦的地方並不不幸。 在任何可能的世界裡,畫人物都是一件壞事。 它是關於一個現實不同的世界,即一個痛苦不會引起悲傷的世界。 人們也可以想像一個把戲弄人定義為好的世界,但這不是一個道德不同的世界,而是一個人們對道德規則視而不見的世界(而且創造它的上帝也不是道德的) )。 您可以更改世界本質中的任何參數,並創建一個不同的世界。 但是考慮到那個特定世界的性質,道德規則明確地來自它們(它們是強加給我們的)。 在我看來,這就是 Ramchal 著名的“行善的本性”的基礎。 Gd天生就應該做好事。 他別無選擇(這是強加給他的)。

這意味著“謀殺是壞事”的主張是分析性的,就像矛盾定律一樣。 雖然這是一個道德事實,但它不是偶然的(而是必要的)。 因此,聲稱它是強迫(或者更確切地說:“強迫”)上帝,就像邏輯被“強迫”在他身上一樣,沒有任何障礙。 例如,這與自然法則不同。 以萬有引力定律為例:任何兩個有質量的物體都通過與質量的乘積成正比,與它們之間的距離的平方成反比的力相互吸引。 這不是一個分析性的主張,它可能是錯誤的。 可能存在一個萬有引力定律不同的世界(例如,與第三個距離成正比的力)。 因此,這樣的法律是獻給上帝的,只有他自己的決定決定了它的內容。

它如何與上一欄相適應

在之前的專欄中,我論證說沒有上帝就沒有有效的道德。 這難道不與我在這裡的主張相矛盾,即道德是強加給上帝並在他面前,因此也不是他意志的產物嗎? 顯然這裡有一個正面的矛盾。 現在我明白了,這可能就是主持人 Jeremy Fogel 的意思,他在我們的討論中提出了 Othipron 的困境,並詢問了我對此的看法。

在討論本身中,我簡要解釋了我區分善惡的定義以及我們對它們的承諾。 善惡的定義是強加給上帝的,不能有別的。 連他自己都不能斷定殺人是好事,還是幫助別人是壞事。 但是,沒有上帝,行善避惡的承諾是不存在的。 換句話說,禁止謀殺的規範性主張,意味著禁止謀殺的倫理事實具有約束力,並不是強加給上帝的。 它來自他的誡命,是他所行的。

回到“倫理事實”的概念,我們可以這樣說:它們可能獨立存在,正如大衛·伊諾克所聲稱的那樣(即不是上帝創造了它們),但正如我反對他的那樣,即使它們存在並被置於想法世界的某個角落(是),它仍然無法約束我(應該)。 我將提到,在上一篇專欄中,我區分了誰創造了道德事實(以諾處理)和誰賦予它們有效性(我處理)的問題。 我在這裡描述的是,雖然上帝沒有創造倫理事實(它們是強加給他的),但只有他的誡命才能賦予它們約束力。

現在有人可能會問,是什麼讓上帝自己在道德方面有義務? 如果他很好,那麼他也應該致力於道德(遵守他的分類秩序)。 他受自己的誡命約束嗎? 這很奇怪,實際上也與我在上一篇專欄中的主張相矛盾,即需要一個外部因素來使法律具有 de Dicto 的有效性。

我認為說上帝真的不致力於道德,而是選擇它是正確的。 他不會選擇道德是什麼(因為它是一個絕對和嚴格的統計數據,不在他的手中),但他選擇取悅並要求他的受造物道德行為。 這類似於我在上一篇文章中對 Ari Alon 的主張,即一個人可以為自己立法是否道德,但他不能立法自己的道德法則(定義什麼是好的什麼是壞的)。 如果是這樣,那麼人和上帝都受到道德法則的約束。 善惡的定義是強加給他們的,而不是給他們的。 但是上帝可以命令道德,從而使這些定義對我們具有約束力,而人類也不能這樣做。[3]

我現在將向圖像添加另一層。 很難談論道德事實(善惡的定義)對上帝的暫時推進,因為他一直存在。 在他之前什麼都沒有,因為在他之前沒有時間。 沒有也不可能有一個世界,甚至是一個想像的世界,其中上帝不存在。 但從理論上講,可能有一個世界,上帝並沒有命令要道德(除非我們假設他的善良本性迫使他做好事並要求利益)。 請注意,我們現在已經了解到道德確實先於上帝的命令,而不是上帝。 這是關於臨時預付款。 但在同等程度上也有大幅度的前進。

倫理事實不依賴於上帝的誡命,也不是上帝的工作。 但是,即使沒有上帝,道德也存在的說法仍然沒有任何意義。 假設上帝是必然存在的上帝(這裡我說的是宗教上帝,而不是上一欄中的“瘦”上帝),那麼就不可能說存在必然存在的現實那不存在。 因此,即使道德(或倫理事實)在沒有誡命的情況下存在,也不能說它在沒有上帝的情況下存在。 雖然即使兩者並行存在,倫理事實也不一定依賴於上帝。

但現在我們也許可以得出一個稍微不同的定義:道德事實是上帝自我的骨頭(字面意思是“行善的本性”),它們以上帝的存在而存在,並且因為他必然存在並且永遠存在它們必然存在並且永遠存在。 然而,它們的有效性既不是永久的,也不是必要的。 如果沒有被命令這樣做,它們就沒有約束力。

在侍奉上帝和亞舍之間沒有工作

在專欄的開頭,我堅持認為本專欄討論的上帝概念不是上一專欄中的“瘦”上帝(需要賦予道德法則和倫理事實有效性的上帝)。 當您再次回顧這裡提出的各種建議時,您將意識到這一點和更多。 這些都是我在上一篇專欄中處理的“瘦”和極簡主義的東西“使”有點“胖”的添加。

這是因為本專欄中的討論完全是在神學領域進行的,而不僅僅是元倫理學領域。 事實上,Othipron 困境本身就屬於神學領域。 沒有神學,聲稱上帝定義了道德法則是沒有問題的(因為沒有必要假設他是好人的陳述是關於他的論據而不是定義),那麼困境就不會存在被創建。 此外,在哲學上也與我在上一欄中的話沒有矛盾。 如果上帝定義了善惡(道德事實),那麼它完全符合我在上一篇專欄中的觀點,並且不需要整篇專欄。 我在這裡的目的是使我在上一篇專欄中的元倫理學主張與神學(猶太-基督教)層面的上帝相協調,假設他是善良的。 這是一個明確的神學討論(而不是元倫理的討論)。

關於宗教價值觀的 Othipron 困境

過去我曾多次指出宗教價值觀和道德價值觀之間的區別(例如見專欄 15, 我的書的開頭 在站立之間行走 以及更多)。 我對哈拉卡和道德之間的矛盾提出的解決方案在於,這是兩個獨立的價值體系。 行為 X 可以是伊斯蘭教法(因為它促進了宗教價值 A),但同時在道德上是禁止的(因為它冒犯了道德價值 B)。 宗教價值觀是不道德的,有時它們可以與道德價值觀形成鮮明對比,有時僅處於衝突狀態(當衝突僅在某些情況下出現時)。 我的論點是這樣的矛盾不存在障礙,實際上更正確的說法是,這些不是矛盾(在這種情況下理論上沒有困難),而是衝突(很難決定要做什麼)在實際水平上做)。

在此之後,蒂爾吉茨提出了以下問題(b頂嘴 上一欄):

這意味著在下一個專欄中,您還將處理關於宗教價值觀和其他價值觀的幼童軍,在您看來,這些價值觀是 Gd 允許自己擺脫任何道德義務的價值觀。 這表面上意味著即使是上帝也沒有任意制定自己。

我會解釋他的問題。 根據我的方法,上帝命令我們有反道德的戒律,以促進宗教價值觀。 如果是這樣,蒂爾吉茨認為,宗教價值觀似乎也是強加給他的,而不是他任意意志(他的主權立法)的結果。 如果誡命不是強加給上帝的“halakhic 事實”,而是由他的立法創造的,那麼他可以以不同的方式頒布它們。 在這種情況下,我希望如果他想要(並繼承)做好事,他不會制定違背道德的法律。 衝突的存在表明 halakhah 的法律(或 halakhah 所倡導的宗教價值觀)也被強加於 Gd,因此他在這些衝突中被抓住(或欺負我們)。

這是一個很好的問題,我認為他是對的。 正如有道德事實一樣,也有 halakhic 事實。 這些和那些不依賴上帝,而是被強加在他身上的。[4] 在三部曲的第三本書的開頭,我正要比較康德的道德行為圖景,即尊重分類秩序和我提供的做成人禮的哈拉克圖景,以尊重對誡命的承諾。 在這裡,我們看到這個類比還在繼續。[5]

這讓我想到了幾天前提爾吉茨提出的另一個問題(請參閱線程中的滾動討論 這裡)。 在道德背景下,人們通常認為,在價值觀發生衝突的情況下,即使我有理由去做 X 並超越 Y,我仍然存在一個問題,我超越了 Y。我應該感到悲傷或悲傷傷害一個人或做一些不道德的事情,即使我必須這樣做。 蒂爾吉茨問這種悲傷是否也應該出現在哈拉克語境中(Q.):“為你難過,為我難過”)。 也就是說,我是否應該後悔因為我參加了成人禮而沒有動搖盧拉夫(或者因為我生病了我沒有在贖罪日禁食),就像我後悔因為我去打仗而不得不殺人一樣人(有時也包括平民)。 簡而言之,他的問題是在這件事上,哈拉卡和道德是否有區別。

我在那裡回答他說我認為上下文之間存在差異:在道德上下文中,即使某個價值在另一個價值面前被拒絕,我仍然應該為超過被拒絕的價值而感到悲傷或不和諧(我傷害了一個人) . 另一方面,在哈拉卡中,如果沒有義務並且我已經完成了我應該做的事情,那麼沒有理由為我沒有完成的事情感到遺憾。 這是完全允許的,沒有人受到傷害。

但是這種區別假設在 halakhah 中只有誡命,而當沒有誡命時,什麼也沒有發生。 但鑑於這裡出現的畫面,我似乎需要從這種區別中回歸自我。 如果我們假設哈拉克誡命是為了宣揚宗教價值觀,那麼即使我公正地違反了哈拉克哈(因為另一個哈拉克拒絕了它),精神世界中的某些東西仍然受到它的傷害(我的行為與哈拉克事實相反,並且帶來精神傷害)。 看來我在這裡展示的圖片表明,在這件事上,halakhah和道德真的沒有區別。[6]

儘管進一步思考可以說,理論上如果我做了允許的事情,那麼精神傷害也可以避免(見 文章 關於逾越節的檸檬酸,我帶來了這樣寫的資料)。 可以說,Gd創造了奇蹟,防止了損害,使像我這樣忠於法律的正義之人不會發生不幸。 這當然不會發生在道德層面。 在那裡,即使我不得不傷害道德價值,這種傷害也是不可避免的。 差異源於這樣一個事實,即在道德背景下,這些是物理事實,而在哈拉克語背景下,這些是精神事實。 上帝不會改變物理,因為他不干預物質世界的行為,但他確實改變了精神事實(因為在精神世界中他確實干預了。那裡不是機械地進行的)[7]. 重要的是要注意,雖然我們已經看到道德事實不是物理事實,但它們依賴於物理事實(例如對人的傷害或痛苦)。 例如,如果我從某人那裡偷了錢來挽救生命,那麼即使允許,甚至是成人禮,對小偷的傷害也發生了,沒有理由後悔(這裡不會發生上帝的奇蹟會把錢還給他)。

這將適用於我在上一專欄中描述的情況,其中分類順序告訴我,即使 X 沒有負面結果,我也不能這樣做。 在這種情況下,如果該事物因另一個價值而被拒絕,似乎沒有什麼可後悔的。 這與halakhic領域的情況類似。 例如,假設我提高一千新謝克爾稅來挽救一個人的生命。 在這種情況下,我對逃稅沒有什麼可後悔的,因為它沒有負面結果(我在上一專欄中對此進行了解釋)。 除了不存在的有問題的結果之外,這裡的只是對分類順序的違反,但這在這種情況下當然是有道理的。 事實上,更準確地說,我在這種情況下完全沒有違反分類順序。 一般法律規定,每個人都應該逃稅以挽救生命。

[1] 在上一專欄中,我解釋了為什麼作為邏輯分析主張的矛盾律不需要證明。 從稍微不同的角度來看,這是相同的想法。

[2] 想想上帝是否能創造出能抵擋所有子彈的牆,以及能穿透所有牆壁的子彈。 答案當然是否定的,因為如果他創造的球穿透了所有的牆,那麼就沒有牆可以抵抗它,因此也沒有牆可以抵抗所有的球,反之亦然。 上帝不能同時創造兩個這樣的物體並不會削弱他的能力。 只是在邏輯層面上沒有這樣的現實。 看 這裡 對上帝無法舉起的石頭問題的影響,以及這裡 關於自然邪惡的問題(另見第十章我的三部曲中的第二本書)。

[3] 結論是他的好(吹口哨)和我們的不一樣。 他沒有必須遵守的具有約束力的法律,但他是賦予它們有效性的人。 該人受其有效性的絕對順序的約束,因此必須做出決定以按照該順序行事。 另一方面,上帝並沒有承諾,而是選擇賦予它有效性。 Ramchal 會說他的天性是做好事。

[4] 在列的開頭 278  我已經討論了 nehma dhakisufa 的概念,在我看來,那裡的討論也回答了這個問題。

[5] 參見哈拉哈中關於分類順序的文章,它顯示了哈拉哈與道德之間的類比的延續,但這一次它涉及的是內容,而不是邏輯結構。 在那裡,我認為分類秩序具有哈拉克地位。

[6] 我將在這裡提出一個仍然需要白熱化的初步想法。 我認為畢竟有一些區別。 在道德背景下,有對道德價值觀的承諾,但在 halakhah 中既有對宗教價值觀的承諾,也有義務通過成為神聖秩序而遵守命令(儘管它也促進了宗教價值觀) )。 這裡的假設是,在道德中沒有神聖的誡命,只有我們以這種方式行事的神聖意志。 分類順序在 halakhah 框架內不具有成人禮的地位(儘管我聲稱它具有 halakhic 地位。請參閱我的文章 這裡).

因此,當我因為生病而沒有在贖罪日禁食時,戒律的維度真的不存在,因為在這種情況下戒律是吃飯而不是禁食。 因此,從這次飲食中沒有發生任何傷害,也沒有什麼可遺憾的。 另一方面,在道德背景下,即使某些價值被正確地拒絕,維持它的道德義務仍然是相同的(除了它不能被遵守。事實上,我認為在道德衝突中它總是被“拒絕” '而不是'允許')。 但在 halakhah 中也有相應的維度(從成人禮中產生的糾正和從犯罪中產生的破壞),關於這一點,似乎與我們在道德背景下看到的相似。 它與de dicto的存在和de re的存在之間的區別等有關。

[7] 見關於 b 的註釋文章 在 D 章中的哈拉查的懲罰中,我出來反對天堂懲罰中的機械方法。

80關於“從辯論的角度看Othipron困境(第457欄)”的思考

  1. 一位助產士對她被禁止在贖罪日禁食感到遺憾。 就誡命而言,它是完全涵蓋的——它是豁免的。 相反,監督靈魂和靈魂的誡命則更大。 但是她很抱歉,儘管她很清楚她現在的成人禮是要吃飯的,因為她還沒有被禁食。 她缺乏禁食、淨化和贖罪的日子。 你會以“阿夫拉達拉”(Afra Daraa)的名義駁回這些感受,並以“心理學”為藉口駁回它——你不考慮的論點嗎? 或者這裡是否有另一種材料在某種程度上類似於道德小姐的悲傷?

    1. 我完全理解這種悲痛,我也認為它肯定有一席之地。 我討論的是是否有興趣/義務(不是halakhic)後悔的問題。 簡而言之,我處理的是規範而不是心理層面。 如果人們輸了一場足球比賽他們會感到遺憾,那麼您不會成為一名女祭司作為旅館老闆嗎?!

        1. 如果有的話,程度不一樣。 根據我在專欄中所寫的,假設如果有人合法行事,Gd 可以防止精神損害,那麼什麼都沒有發生。 如果他後悔自己的損失(失去經驗)——這當然是他的權利,但不一定有價值。 也許它表達了一種 Yarosh,因為悲傷表明事情對他很重要。 但是,道德上的悲傷超出了價值對他很重要的表達。 聲稱這裡確實發生了一些問題,除了我無罪。 在 halakhic 的背景下,沒有發生任何問題。 最多你失去了一次經驗。

      1. 沒想到她撞了。 此外,如果她很好,那麼動機並不重要。 但我認為你錯過了這些問題的旋律:你將它們呈現為邏輯問題(關於其連貫性),但這些問題是道德的。 就好像亞伯拉罕命令服從他的兒子只會懷疑上帝承諾以撒會稱他為後裔的一致性,而忽略上帝如何命令這樣的事情的問題。 對你來說,這兩個是相似的邏輯問題。 這不是詩人的意思。

  2. 至於蒂爾吉茨的問題——這確實是一個好問題,因為感覺是哈拉查不同於道德義務(就像邁蒙尼德在精神和聽覺戒律之間劃分等等)。 解釋這一點的一種方法是,Gd 受制於我們無法達到的整個精神集合——然後自然也會問這個問題——如果 Gd 受制於這樣一組分支的法則,那麼表面上就是這組法則是一個更高的存在,一種斯賓諾莎的上帝,不是個人的和冷漠的,而是在一個“自然”的非物質世界中。 在我看來,正如你所解釋的那樣,在邏輯規律的問題上,上帝服從規律的問題非常弱到不存在(它們不是“規律”),在道德規律的問題上稍微強一些,因為你曾爭論過——有點狹隘,但我可以接受的說法——它們以同樣的方式是必要的。 但在我看來,當談到哈拉克法律時,就有點難以接受了。 因為他們的必要性涉及創造一個他們是必要的世界,表面上看,似乎沒有必要(爭論是他們在盡可能高的水平上是必要的,但仍然不可能理解它們——這是一個很大的緊迫性,除非這個世界是用這些法則創造出來的,難以壓制)。 這也適用於道德法則(““因為痛苦是壞的”是一個只與存在痛苦的世界相關的主張——最大的問題是上帝為什麼在世界上創造了痛苦,而不是他為什麼這麼說不應該引起痛苦),但不知何故,在我去的世界裡,規則似乎更武斷。 無論如何,它將上帝置於他之前的世界中,並且他無法控制。 順便說一句,處理這個問題還有另一種理論上的可能性,我不知道我在想什麼——說上帝可以選擇一個只有道德法則與人類義務相關的世界,他可以選擇一個這些法律本身被其他價值觀所拒絕的世界。它們可以是任何東西,並且受制於他的選擇。 他選擇了第二個選項,因為如果沒有這種情況,我們幾乎不會看這些定律,它們是不言而喻的(正如邁蒙尼德寫的關於知識樹和文檔的那樣)。 根據這種可能性 - 與道德法則相矛盾的哈拉克世界的存在有時會出於某種外部原因而被證明是正當的,這不是必需的,並且不需要上帝服從的整個規則世界。 另一方面,如前所述,創造這樣一個世界的決定似乎令人懷疑。

    1. 我不明白這個說法。 我只會評論您評論中的兩點(我希望我理解):
      1. 法律不適用。 善惡的定義不一定存在,但也許是一個事實。 因此,他們是否高於上帝的問題沒有什麼可談的。
      2. 道德法則也只是我們這個世界的法則。 如果另一個世界與完全不同的生物(他們沒有悲傷和痛苦)被創造出來,那麼其他的法律就會適用於它。 但是,如果它們是道德法則,那麼這些就是我們的道德法則在那些情況下的應用。 這正是您對哈拉卡的描述,所以似乎沒有區別。

  3. “每個類型的身份聲明:a 是 b。 假設這個說法是正確的,那麼它實際上意味著:a is a,意思是一個空的重言式。” - 我很難在這裡找到問題。 假設這個斷言是正確的,它在邏輯上等價於斷言 A = A,也等價於斷言 1 + 1 = 2 和任何其他正確的斷言。 如果句子的意思是它添加的信息,那麼沒有句子具有“假設它是真的意思”。 如果我們假設/知道這是真的,那麼再次說它是真的不會給我們增加信息,因此並不重要。

  4. B.S.D.

    美麗的 Uthron 困境適用於偶像,他們完全不清楚自己在多大程度上與道德認同。 相反,根據神話故事,很明顯它們充滿了嫉妒和力量。

    相反,以色列的上帝是真理的源泉和良善的源泉。 他不“服從”道德和真理。 他是完美純潔的真理和道德。 我們作為創造者,我們的知識只是一小塊麵包屑。 我們通過我們的感官、我們的感官和我們的研究知道一點點,但我們所知道的只是全貌中的一小部分,只有世界的創造者才能完整地知道,也只有他知道它的目的。

    我們對造物主之道的道德困境,就像一個孩子不明白為什麼他的父親剛想把錘子插進電源插座就打他的手,不明白為什麼把父親交給一群殘忍的白色鵝卵石拔出他們的刀子,撕扯著這個不幸男孩的肉。

    至於人類父母,我們已經有幸了解到,手上的打擊是為了讓孩子免於觸電,而“白大褂的拔刀者”為孩子做了一個救生手術。 更何況世界的創造者,他花了人類數百年的研究來了解他們的一點深度——我們被允許給我們的創造者一些“信任”,他所遭受的苦難和折磨帶給我們對我們也有好處,讓我們在走廊裡做好準備。“休息室”,讓我們用心知道,當父親折磨他的兒子時,“埃爾基奇折磨你”

    問候, Othipron Nefshatim Halevi

    1. “你父親的道德”和“你母親的教義”——接受枷鎖還是理解和認同?

      如果造物主在他的意志和客觀的善之間有一個完全的一致性,那麼人在他對善與對的感覺與他從造物主那裡得到的指示之間就會有差距。 而這種差距不僅是“可能的”,而且是必要的,但只要人對河野的意志加深理解,就會縮小。

      從表面上看,即使人類不理解,人們也可以滿足於接受一個枷鎖,因為世界的創造者正在以判斷的方式行事,但這還不夠。 因為這個人不僅應該是忠於河野的“奴隸”,而且應該是一個即使在沒有得到明確指示的情況下也知道如何破譯河野意志的“學生”。

      對於“奴隸”來說,指示“這樣做”或“這樣做”就足夠了。 他不會在沒有得到明確指示的情況下邁出一步,但為了成為一個知道如何指導他的拉比意志的“學生”,即使需要“從某事中理解某事”,就必須了解事物的意義,他可以藉此應用原則。

      為此,給出了一個書面的托拉,它是由“刻在平板電腦上”這個詞從上面口授的,但也必須是“口頭托拉”,旨在了解托拉法律的品味和邏輯,並從理解的深度托拉法則——可以吸收事物的精神。

      通過闡明自由法則的口頭托拉——人類正在將自己從“伊夫隆”的“困境”中解脫出來,因為造物主的意志從“接受外在的枷鎖”開始——越來越成為“托拉迪利亞”他理解和識別。

      問候, Enoch Hanach Feinschmeker-Felti

      1. “但是當罪[知識樹上的人]被剝奪相同的智力成就而受到懲罰時......因此它說'你就像上帝一樣知道善惡'而不是說'知道謊言和真理'或'謊言和真理的成就者'。
        在必要的事情中,除了謊言和真相之外,沒有好壞之分”(週一,第一部分,P.B.)
        也許邁蒙尼德在這裡也談論道德事實並消除了 Eitipron 困境?

          1. 感謝參考,我看了,可能沒看懂,但沒看出邁蒙尼德的話有問題。
            在我看來,這句話應該分為兩部分:

            “而你就像一個知道善惡的上帝”——這是關於你對名人、英俊和淫穢、無論好壞的意識。 所以現在道德在你看來也是好與壞。

            “而且[這節經文]沒有說謊言和真理,也沒有說那些獲得謊言和真理的人,在必要的事情中,除了謊言和真理之外,根本沒有善惡之分”——這裡邁蒙尼德的意思是道德。 也就是說,從這個意義上說,你已經遠離了上帝,失去了你以前必須在真理和虛假的事實-神聖範疇中感知道德的智力能力。

            它應該被解讀為一個問題和一個答案——為什麼這節經文沒有說“謊言和真理”? 答案 - 因為你失去了它。 但是你會知道,在上帝看來,必要的東西(道德)沒有好壞之分,而是虛假和真實的。 在這裡,Eitipron 的困境是多餘的。

            1. 我不再記得確切的措辭,但我意識到這只是禮貌而不是道德。 無論如何,即使你是對的,邁蒙尼德中有一些陳述並不能消除 Eitipron 的困境。 最多你可以爭辯說邁蒙尼德對這個困境有自己的立場。

      2. 在 Adash XNUMX 中的 SD ACH Tov

        對比不是在“宗教”和“道德”之間,而是在“同情的道德”和“威懾的道德”之間。 另一方面,Detersh 具有威懾的道德,可以為罪人帶來殘酷的報復,這將使未來的罪人對罪行再次發生的所有“哦,阿門”。

        在這裡,我們需要“神聖的命令”,它會給予正確的劑量,從而在需要顯著威懾和憐憫並允許糾正的神聖願望之間取得平衡。

        因此,例如,威懾需要從根本上根除那些產生仇恨和邪惡意識形態的民族——亞瑪力人和迦南人——另一方面,同情需要首先召喚他們走向和平,並通過“改變方向”讓他們逃脫通過接受信仰和道德的基本價值觀。

        問候, Hasdai Bezalel Kirshan-Kwas 櫻桃

  5. 凸起的大理石圓形三角形。 它保持了三角形的所有屬性以及圓的所有屬性。
    圓形三角形的東西既是圓形的,又是由三條直線組成的。

    雖然這與日常邏輯相矛盾,但幸運的是現實並沒有隨著我們邏輯的聲音起舞。 否則,我們將不存在。

  6. 我不認為你描述的圖片表明宗教價值觀是強加給上帝的。 憑藉自己的身份,他自己是一個權威,可以確定某些宗教價值觀(他創造的)重要到足以拒絕道德價值觀。 道德價值觀具有約束力的事實並不一定意味著它們在優先事項列表中排名第一。

    1. 在我看來,您似乎不理解我(或蒂爾吉茨)的論點。 假設宗教價值觀在他手中意味著他可以隨心所欲地確定它們,那麼世界上沒有理由確定與道德相矛盾的宗教價值觀。 如果他能以符合道德的方式確定宗教價值,為什麼要這樣做? 由此可見,宗教價值觀也不在他手中。

      1. 如果是這樣,我以前真的不明白,但在我看來,即使這樣也沒有想到,原因有兩個:

        1. 可能無法創建一個與道德完全兼容的宗教體系(正如你所說的創造一個沒有邪惡的世界)。 這並不意味著她是在強迫他,因為他可以完全放棄,與道德的情況相反。 但是假設他出於某種原因想要一個,它必須與某些道德價值觀發生衝突。 他可能選擇了實現最少的那個,這也解釋了妥拉價值觀和道德價值觀之間的顯著相關性。

        2. 上帝可以在這個世界或來世補償任何因托拉價值的存在而在道德上受到傷害的人。 他可以確保在總體總結中,他的幸福程度將與沒有 Torah 價值時的幸福程度一樣。

        1. 1. 所以這意味著它是強加給他的。 如果他隨心所欲地設置系統,沒有約束,那麼是什麼阻止了對道德的遵守?
          2. 他可以補償轉變可能是真的。 但世界上沒有理由這樣做。 他可以設置這些值以適應道德。

          1. 1.他隨心所欲地設置系統,但這並不意味著在可能性空間中有一個宗教價值觀系統,0違反道德。 他不能建立任何宗教制度,也不能選擇那些對道德傷害最小的宗教制度。

            因為他可以選擇不創造一個世界,但(也許)不能創造一個擁有這個世界所有好處但邪惡為零的世界。 這並不意味著世界的創造是強加給他的,而是如果他想要(!)創造一個可以自由選擇的世界,那麼其中也會有邪惡。

            1. 不明白這種堅持。
              如果沒有不依賴他的限制,是什麼阻止他不決定被強奸的科恩妻子應該與丈夫分開? 他本可以確定相反的(給我們沒有這個細節的律法)。 什麼限制阻止他這樣做? 在邪惡的背景下,我解釋說,如果沒有痛苦和邪惡的點,嚴格的自然法則可能不存在。 沒有其他系統。 但是宗教法律體係對它們沒有任何限制。 他們是任意的。 那麼在宗教背景下,是什麼阻止他在沒有科恩妻子的情況下僅確定十四條誡命呢?

  7. [你做了不是贏家作為贏家​​的事情。 我只是覺得有些模糊(這也是你對我說的話),而不是你指定的尖銳方式]

    圖片顯示,在衝突中,halakhah 和道德沒有區別,但畢竟,所有人都認識到這種區別,將直覺減半是合適的。 即使一個人為沒有獲得成人禮或伴隨它的存在而產生的特殊感覺而感到遺憾,我從未聽說過有人因為拒絕而後悔不得不通過老撾。在麥丁的情況下,有一個實質性的拒絕,這表面上是 Tza'a),在道德上,正常人也為他們違反了道德法則而感到遺憾,例如在安息日沒有拯救一個猶太教的外邦人。

    所以你用一個理論來解釋它,在 halakhah 中上帝正在修復精神損害,而在道德中沒有修復身體損害。 但它是如何回答的,那麼如果沒有道德上的要求,那麼人們在乎什麼身體傷害呢? 他們(和我一般)是不是錯了,這裡沒有規範的張力,只是一種無知的感覺?
    為了解釋,表面上應該補充一點,直到誡命仍然存在,即使它們被拒絕,每條誡命仍然存在。 也就是說,誡命不是“現在做”的實際指令,而是原則性指令,這裡沒有衝突,這裡真的有一條誡命,這裡有一條誡命,因此也有一個問題,而不是衝突和明確的決定. (除了表面上根本不需要得出任何屬靈的事實)。
    這基本上就是 Raqa 的內容(事實上,正如你提到我的那樣,在慶祝活動中發現它是必要和更新的。我沒有研究這個活動,但只看到他說如果有人吹掉落下的 Rosh Hashanah 的羊角號關於安息日其實不過是原則。 我*真的*不明白這個東西,你能給我解釋一下嗎? (在你寫的答案中你真的這麼認為)。 這條誡命是實際的指導,我認為一方面我誡命 A,另一方面我誡命 B,實際上我誡命 B,我認為沒有任何意義。

    1. 不明白為什麼你沒有為失去成人禮而感到悲傷。 當然是屬於的。 就像一個因為生病而不是婆婆的人。 這些故事是關於拉比向他保證並告訴他在他的情況下這是他的責任的故事。 除此之外,做令人厭惡的老撾是一種正常的情況,人們已經習慣了。 例如,在羊毛和亞麻的流蘇中,沒有人記得有一個 shatnaz。 但在蘇聯的一名患者中,這是一種罕見的情況,非常抱歉。
      當然,人們關心他人的身體傷害和悲傷。 我行為得當屬於什麼。 如果一個人因自然災害而受苦,我不後悔。 因此,當我對此感到內疚時(即使是正確的),我確定我很抱歉。 去他媽的河子人出事了,誰也不該怪,就連傷害本身也該怪,他們對自己造成的傷害有多少悲痛。
      我不再記得你引用的關於這條誡命存在的話,但我在塔木德邏輯系列的第三本書中廣泛地寫了它。 整本書都致力於區分誡命和實際教導。 誡命是一種現實,實際的教導只是它的衍生。 一個非常哈拉克的事實。 你剛剛讓我想起了那個。

      1. 當我試圖從 RAKA 得出的結論是,誡命不僅僅是上帝的話(如果只有上帝的話,那麼在上帝最終實際命令的情況下,如果只有上帝的話不屬於成人禮的話,你的話中的“引用”就在那裡的答案中不做,甚至禁止做)。你回答說:“我同意這樣一種分析,即認為成人戒律是一種現實,而不僅僅是上帝聖言的存在。” 我可能沒有正確理解您的意圖,但在我看來,RAA 的話仍然完全無法理解。 如果您幫助我理解這個想法,我將不勝感激。
        至於悲傷,在我看來,人們出於習慣的錯誤(傳統與書中的哈拉克)和真實的基礎之間是有區別的,因為他們只為沒有踩到他們的腳後跟而感到抱歉,而不是為流蘇而感到抱歉和狒狒,即使他們被提醒。 但我提出了這一點。
        最重要的是——如果道德僅僅因為命令而具有約束力,那麼在存在反道德命令的地方,即使是損害一千個損失,也沒有任何規範問題。 正如您在專欄中所描述的那樣,人們感到衝突並將其置於上帝面前的事實的答案是什麼? 據我了解,您的回答是一個錯誤,當上帝撤回他的道德誡命以避免傷害時,確實沒有任何規範問題可以傷害。 修復精神傷害與不修復身體傷害的理論只是為了解釋人們的感受,而不是為他們辯護。 是這樣嗎?

        1. 這可以通過我對精神利益的建議來理解。 即使我沒有義務做帶來它們的行為,這些也很突出。 但當然,僅憑益處不足以定義成人禮。 打個比方,我會說這條誡命也永遠存在。 但有時它必須通過,因為另一條誡命。
          她所做的一個例子是時間造成了女性。 幾乎所有仲裁員都同意這樣做是有價值的,他們中的大多數甚至認為這是一個存在主義的成人禮(Rabbi Brish 的意思是 Safra 寫道它拒絕接受)。 但就上帝的誡命而言,婦女是豁免的。 不必這樣做,那麼如果他們還是這樣做了,那有什麼成人禮呢?

          我認為存在一個規範性的傷害問題,悲傷是真實的,而不僅僅是心理上的。 與神靈不同的精神損害即使你做了你需要做的也不會抹去。

          1. 誡命永遠存在但必須被忽略的比喻說明了這個問題。 當攻擊的來源來自角落裡無聲的精神事實時,這是可能的,而當成人禮是一個必須告訴我她想讓我做什麼的聰明人時,這似乎是不可能的。 這樣做時,您將權威的誡命比作安息日 Gd 中的羊角號,Gd 實際上禁止我戳(命令我服從聖人。 我承認很難定義劃分,但除此之外它似乎存在。 說我正在執行上帝的誡命,而我卻不顧禁令,儘管他有光彩的眼睛,但我卻反叛了他並吹了號角,這是一件奇怪的事情。 MM如果是這樣,他會思考它(順便說一下,與進攻中的下一個成人禮和你對R. Asher Weiss的討論進行比較很有趣,我也會思考這個。豬肉味被吞進去了以一種禁止 Dauriyta 的方式,也許 Raqa 也承認沒有吃的誡命)

            如果在所討論的案例中沒有來自 Gd 的誡命禁止傷害這種特定的傷害,我不明白應該傷害什麼規範問題。 換句話說,您的意思是即使在不傷害誡命的道德中仍然存在,但必須被忽略。 如果誡命是一個無所不知並決定與團隊做什麼的智能實體,那麼我不會像上面那樣看待這件事。 如前所述,我會思考這一點,也許我遭受了方形分析。

            1. 關於 Dauriyta 和 mitzvah 的禁令,一個更好的犧牲犧牲的例子(無論是作為食物的禁令中的食物仍然沒有 mitzvah 或者是否還有 mitzvah 並且也犯了罪)是女兒的麻煩給兄弟們。 貝特希勒爾禁止和孩子混蛋。 在他們看來,是否有可能即使是那些哀悼女兒困境的人也會履行哀悼的成人禮?! (可以在 mitzvah 中的規則之間以及在不同 mitzvos 中的規則之間進行劃分。但重點是在我看來完全一樣)

            2. 正如我在專欄中所寫的,有屬靈的事實。 但除非有一個機構對其進行立法和/或命令,否則它們是無效的。
              在我們的案例中,禁止和缺乏義務沒有區別。 你自己承認,然後勉強讓它變得困難。 我很驚訝!

  8. 不需要意見和聰明的第一。 在我看來,有證據表明,下一個成人禮在進攻中是無效的。 並且已經第一個堅持這條規則之間的區別並做出了令人厭惡的不。 無論如何,在大多數情況下,當法律由於某種原因沒有被否決時(例如,它不是同時的),這是最高法院的情況。
    在您看來,沒有必要為此寫一首詩,因為這種情況本身對這樣的成人禮沒有價值。 但是格馬拉人從“憎恨上升的強盜”那裡學到了這一點。 此外,根據 Thos。

    1. 我在上面評論了進攻中的下一個成人禮,但我只想到了一個被洗劫的 sukkah 的例子,其中成人禮的行為不是犯罪(還有你對 R. Asher Weiss 和 Ezal 的話的討論)。 現在我在 Wikipedia 上看到了一個吃蘸有 Pesach 的 matzah 的例子,他們在那裡聲稱(我沒有檢查來源)他們不會特意去做 matzah,也沒有觀察 matzah matzah。 正如你所說,這確實證明了(也許只有當他沒有其他無酵餅時它在那裡,因此很明顯,上帝禁止他吃洗禮的無酵餅)。
      如果沒有經文,我們將不知道什麼在增加,也就是說,上帝實際上命令了什麼,也許在蘸過的無酵餅中,如果沒有其他無酵餅,他會命令吃。 我不知道這件事,但涉嫌移民的搶劫 新奇即使在劫匪買了他的移民並且出於所有意圖和目的並被允許吃它的胃口之後仍然不值得祭壇。 [此外,證明否則“不需要詩句”的想法是非常可疑的,尤其是鑑於一節經文的專欄教導相反,因為我們在這里和那裡都有意見,我當然承認RAKA 說了他的話,你甚至認為他的話是可以接受的

      在任何情況下,假設如你所說,吃蘸醬的人根本不遵守無酵餅戒律,違反了蘸醬的禁令。 但是,在安息日酒吧為 Ra'akah 吹羊角號的人確實有一條要吹的誡命,並經過德班安息日。
      這意味著在托拉中的拒絕規則中,成人禮“本身”僅針對不被拒絕的情況進行定義。 但是在德班的拒絕規則中,成人禮“仍然存在”,除了事實上禁止遵守它,就像誡命永遠存在但有時必須被打破的隱喻一樣。

  9. 至於你的建議,即宗教法,或者至少是它的基本價值觀,來自強加給上帝的獨立事實——在我看來,與其更新另一個束縛上帝的維度,由此產生的神學困難,這可以放在對人體訓練的需求很高。 為了最大限度地培養和選擇人,“上帝有很多律法和戒律”給他們,即使是那些與道德相衝突的人。 我記得您在其中一列中寫道,正是值的多樣性賦予了選擇更多的意義,因為值之間有更多可能的組合。

    1. 我稱之為宗教價值的東西,你稱之為人類訓練。 那麼它有什麼不同呢? 你的意思是說,除了人的完成之外,對像中根本沒有目標嗎? 因此,所有法律都是完全任意的(他可以選擇其他甚至相反的法律)。 但是隨後蒂爾吉茨的論點又回來了,為什麼會出現他反對道德的案件。

  10. 您寫道,宗教價值觀是強加於 Gd 的,但在宗教價值觀之間發生衝突的情況下,它會創造奇蹟並防止因犯下過去而造成的宗教損害。 如果我不明白宗教價值觀是如何強加給他的——那麼他可以隨時取消它們。 如果他不想干涉自然(甚至是宗教性質),他為什麼要干涉宗教價值觀之間的衝突?

  11. 關於你在這裡寫的“
    “儘管進一步思考可以說,理論上如果我做了允許的事情,那麼精神上的傷害也可以避免。 可以說,Gd創造了奇蹟,防止了損害,使像我這樣忠於法律的正義之人不會發生不幸。 ”
    如果是這樣,他為什麼不總是創造奇蹟來防止人們所做的所有精神傷害,無論他們是否做了允許的事情?

    1. 因為他的興趣在於,世界的命運將取決於我們的行動。 這就像問為什麼給我們一個選擇,而不是讓我們在沒有選擇的情況下總是表現得很好(實際上根本沒有創造我們)。

      1. 世界確實將取決於我們的行為,只是精神損害不取決於我們的行為,因為根據您所寫的內容,它往往會進行干預。 除此之外,如果上帝也希望靈性傷害取決於我們的行為,那麼為什麼允許有人做了某事的情況下進行干預以防止靈性傷害呢? 畢竟,世界將依賴於我們的行動,這只是他的政策的外衣。

  12. 關於您在本段中寫的內容:
    “我會解釋他的問題。 根據我的方法,上帝命令我們有反道德的戒律,以促進宗教價值觀。 如果是這樣,蒂爾吉茨認為,宗教價值觀似乎也是強加給他的,而不是他任意意志(他的主權立法)的結果。 如果誡命不是強加給上帝的“halakhic 事實”,而是由他的立法創造的,那麼他可以以不同的方式頒布它們。 在這種情況下,我希望如果他想要(並繼承)做好事,他不會制定違背道德的法律。 衝突的存在表明哈拉哈的法律(或宗教價值觀,哈拉哈同樣的法律所提倡的)也是強加給上帝的,因此他在這些衝突中被抓住(或欺負我們)。”

    這意味著從你的話中,哈拉查的所有戒律和法律都強加於 Gd,但從你的論點中只能推斷出違背道德的法律和戒律。 背誦示瑪之類的誡命並不與道德對立,因此不必強加於 Gd 或這是一個哈拉克事實。

    除此之外,即使在上帝命令看似不道德的事情的情況下,也有可能防止更大的道德不公正。 例如,受害者的問題。 顯然,上帝命令不必要地殺死動物。 但是,如果沒有這條誡命,人們可能會完全拒絕宗教,因為它不會包含在給予托拉之前的宗教生活中的重要組成部分。 也就是說,向猶太宗教的轉變過於尖銳,會危及這種轉變的發生。

    此外,Gd 有時可能會優先考慮他的意志(這不是強加給他的),因為它比對他的受造物的道德傷害更重要。 例如,讓我們以上帝渴望得到獎賞為例。 如果為了這個目的他有時不得不從他的生物中傷害某人,他可能願意這樣做以促進這種願望,即使他可以在某個時候放棄這種願望,他仍然將其視為比道德傷害更重要的事情. 也就是說,即使與道德相反的誡命也可能不是強加給他的,也不是哈拉克的事實,但他選擇命令它們,因為這對他來說比道德傷害更重要。 如果你說這是一個不道德的選擇並且與上帝永遠是道德的假設相反,我會回答說上帝也應該對他自己是道德的。 也就是當他放棄意志的時候,對自己就有一種傷害(一種對你前世的考慮)。

    1. 事實上,這個論點只涉及反道德的法律。
      至於受害者,我不明白這個問題。 你完全解釋了犧牲的誡命。 好的。 如果你的意思是這是一種間接的道德解釋,我認為這不太可能。
      當你說某事在他眼中更好時,這意味著他有一些客觀的目標,而不僅僅是上帝任意意志的結果。

      1. 至於犧牲,我的意思是有些誡命在我們看來是反道德的,但實際上它們在深度上促進了道德。 我們只是不明白如何或為什麼,但它們背後可能有一個有助於促進道德的深刻解釋(並非所有反道德的誡命都必須如此,但至少其中一些可能如此)。

        至於他眼中的優先級,我指的是“個人”的願望和上帝的願望。 也就是說,不是從外部強加給他的東西,而是他內心的意志。 對於上帝的旨意,我不確定這裡的任意一詞是否合適。 正如某人想要成為一名合格的國際象棋選手的願望不被稱為任意願望(也不是從外部強加給他的)。 這是個人的願望。 也許上帝想在某個領域“成為一名合格的棋手”,為此他有時願意犧牲對某些人的道德傷害。

          1. 我不是在談論受威脅的人物本身。 我說可能有一些上帝的旨意,雖然它不是從外部強加給他的(哈拉克事實),但對他來說,這仍然比對他的受造物的道德傷害更重要,因此他命令它。

            1. 如果不是強加給他,也沒有任何客觀的規定,那麼這是他的武斷決定,而對公國來說,這是德拉庫什亞的。 要么是任意的,要么是被迫的(從某種意義上說,道德價值觀是強加給我們的。它們的有效性是被迫的,而不是根據它們的行為)。 我看不到第三種可能性。

                  1. 工作的秘訣是高度需要和上帝願意付錢的事。 在這兩者中,上帝都需要我們實現這些目標。 為了實現這些目標,難免會有人受到道德上的傷害。 就像人類為了醫學目的進行動物實驗一樣,上帝可能會使用我們,即使有時會傷害我們,以滿足他的需要。

                    1. 為什麼這將不可避免地強加在他身上。 他可以選擇它。 畢竟,說這是強加給他的全部必要性來自於上帝不會選擇不道德的東西的解釋。 但我舉了一個例子,在必要的地方,人類也會為了自己的利益而選擇不道德的東西,這是正確的(動物醫學實驗)

        1. 那麼,人們為什麼要面對強加在 Gd 上的 halakhic 事實。 可以說,有一個道德事實表明,與其說上帝的需要與對人類的道德傷害之間存在衝突,不如說有一個道德事實表明,傷害人類比妥協上帝的需要更好。

          1. 上帝的需要也被強加在他身上,或者這不是必要的,也不能證明拒絕道德價值觀是正當的。
            在我看來,這是沒有辦法的:要么是強迫的,要么是任意的。 武斷並不排斥道德。 每次你來自不同的方向,但答案都是一樣的。 毯子很短,你可以蓋住你的腿或頭,但不能同時蓋住。

              1. 沒關係。 還有一些事情強加在他身上。 但除此之外,這種需求是一個創造 OUGHT 的事實。 論點是法律像道德價值觀一樣強加給他。 在我看來,是通過事實和需要的強制還是直接的強制並不重要。 我仍然認為這些是價值觀,但為什麼它很重要?!

                    1. 我的意思是上帝出於某種存在的需要而命令反道德的誡命。 但在他下令之前,他處於兩難境地,是優先考慮他的需要,還是避免對人類造成道德傷害。 這種困境存在於道德領域。 正如是否對人類或動物進行實驗的困境在道德領域一樣。

  13. 所以有一種宗教價值(你選擇稱之為必然性)是強加於它的,只有在它與道德之間的兩難抉擇中做出決定才是倫理決定。 假設你是對的,然後呢? 論據在哪裡? 除此之外,在我看來,宗教價值或需求與道德價值之間的決定本身並不在道德層面上。

    1. 據我所知,Rabbi Michi 聲稱:
      一種。 上帝想要好的,因為他是好的
      B. 宗教秩序與道德秩序不同
      第三。 在宗教秩序和道德秩序之間的衝突中,有時必須選擇道德秩序
      為什麼不聲稱衝突只是想像的(就像拉比利希滕斯坦的方法和支持宗教區的普遍態度一樣)?
      D. 我的理解是,宗教秩序也必然是強加給上帝的,否則他為什麼會違背道德?
      尚待理解的是,既然上帝在衝突中選擇了宗教秩序,為什麼允許我們在發生衝突時選擇道德秩序?
      一個可能的解決方案是,宗教秩序是由上帝賦予的,但此後他的戒備森嚴,我們假設在給定的現實中他不是成人禮,因此選擇了道德秩序。
      所有這一切都根據我們儿子的天才拉馬德施利塔的方法,忠實於他不承認上帝意志選擇的方法(並看到自由的科學)。 還有 doc 和 il。

        1. 這意味著在 halakhah 和道德之間沒有同一性。 [1] 這是兩個原則上獨立的類別(當然,它們之間並不總是存在矛盾)。 判斷一個行為是否道德,判斷一個行為是否合法,是兩個不同的、幾乎獨立的判斷。 halakhic 和道德類別是兩個不同的類別。 當然,在道德和哈拉克教之間存在衝突的情況下,必須以某種方式決定(這並不總是有利於哈拉克哈),但衝突的存在本身並沒有問題。 兩種道德價值觀之間也存在這樣的衝突(比如通過造成痛苦來挽救生命),不可否認也會有一個halakhic價值觀和一個道德價值觀

          引自第 15 欄。以及您在倫敦採訪中對同性戀者的評論。 不就是有時不遵守宗教秩序的老師嗎? 你能向我解釋一下區別嗎?

          1. 我在三部曲第三本書的開頭處理了這個問題。 簡而言之,當發生實質性衝突時,法律總是佔上風。 例如,來自亞瑪力人。 托拉本身考慮到了道德的代價,但卻命令了它。 但是當衝突是偶然的,比如精神控制和安息日,就不可能從安息日的誡命中排除它拒絕皮昆,反之亦然。 在這種情況下,您必須自己做出決定。
            當誡命在律法中明確時,所有這一切。 如果它是解釋或佈道的結果,那麼這裡就會懷疑這條規則是不正確的。

  14. 我曾經在討論猶太教的相反傾向時提到,您的觀點是,在這種情況下,應該選擇道德而不是律法,而不是在律法中做 okimata 的拉比 Riskin 和在道德中做 okmata 的傳統拉比。 和以色列律法的習俗。
    只是,我真的很高興你能清楚地表達我的意見。 在與道德衝突的明確的Daurite halakhah的情況下,是否有選擇道德的地方? 哈拉查德班呢? Okimata 是否以一種不違背道德,甚至違背 harakhic 傳統的方式被製成 Dauriyta halakhah?

  15. 一個無辜的問題。 存在有效道德(例如神聖)的事實 - 這種道德在哪裡註冊? 我們是否根據直覺推斷不應允許謀殺和盜竊? 也就是說,如果它是從人類直覺或傳統社會習俗中學到的東西,那麼它不再屬於強迫一個沒有接受這種直覺的人。 如果它與托拉有某種關係,那麼它又是一部成文的神法,托拉與道德之間的區別在哪裡?

    1. 它寫在我們的心碑上。 托拉教導我們,你做對了,做得很好,但沒有向我們說明是什麼意思。 她假設每個人都理解道德秩序的含義(它寫在他的心碑上)。 道德的內容是從道德直覺中學到的,但遵循它的義務是出於神的旨意。 正如我在專欄中解釋的那樣。 如果有人沒有這種直覺,那就是病人,與此無關。 就像一個看不見的盲人沒有任何關係一樣。
      halakhah 和道德的區別在於誡命。 律法中的誡命只涉及哈拉查,道德不受誡命。 這是一個沒有誡命的神聖意志,因此它在法律之外。 因此,它的內容也沒有出現在《托拉》中,而是出現在我們之內。 另一方面,在 Halacha 中,內容也寫在 Torah 中。 因此,“你做了正確和好的事情”不包括在任何群眾中的mitzvos分子中。

      1. 也就是說,有一個假設,即“誠實和善良”是每個人在他的基本直覺中理解的東西,也就是我們接受為謀殺和強奸的東西,但同樣的問題你問無神論者 - 你會說什麼一個認為自己的職業道德是謀殺的僱傭兵。 證明人類有一個外在的道德體系,神聖的,但同樣,這個體係並沒有解釋它的“正義和善良”中包含的內容,我們再次詢問你對一個相信謀殺是正義和善良。 簡而言之,我很樂意在道德需要上帝的假設下完善您正在解決的問題。

        1. 你混合飛機。 我問的問題不是關於一個不明白謀殺是被禁止的人,而是一個明白謀殺是被禁止但對它沒有承諾的人的問題。 這是一個完全不同的問題。 不明白的人是盲目的。 我要告訴他什麼? 這意味著對於看不到現實並否認顏色存在的盲人來說。
          我問他們的是,對他們來說,道德有效性的來源是什麼,而不是道德法則所說的。
          如果沒有上帝,我也不會因為感受到道德法則的有效性而受到它們的約束。 我會認為這種感覺是一種幻覺,我認為它沒有真正的有效性。 只有上帝才能賦予它有效性。

          1. 我明白了。 您基本上是在說道德中包含的內容-每個人都知道,我們天生就認為謀殺和強姦是不道德的。 而且你基本上也在爭辯說,儘管文化和時代發生了變化,但這種道德的核心必須為每個人所接受。 無神論者和信徒之間的區別在於,信徒還解釋了為什麼這種道德會迫使他。 我理解對嗎?

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