Une réponse est-elle une mitsva ?

Derech Haïm - XNUMX

BSD ARA XNUMX

Le Ramban dans son commentaire sur le Livre du Deutéronome (début du chapitre L) déclare qu'il y a une mitsva à faire techouva.[1] Cette mitsva s'apprend à partir du verset (ibid.) : « Et Shabbat à l'Éternel, ton Dieu. D'autre part, Maïmonide dans les Lois de la Repentance (XNUMX : XNUMX, XNUMX) écrit que ce verset est une promesse de Dieu que la fin d'Israël entraînera la repentance. La méthode de Maïmonide a-t-elle aussi une mitsva de se repentir ?

הposition (Mitzvah Shasad) et d'autres ont déjà souligné une apparente contradiction à ce stade. D'une part, bLe livre des commandements (Mitzvah Ag) Maïmonide écrit :

C'est lui qui a ordonné de confesser les péchés et les iniquités que nous avons commis avant que D.ieu monte et les dise avec la réponse.

Il n'y a aucun commandement ici pour faire une réponse. La question de la confession est mentionnée ici comme une mitsva conditionnelle : si une personne fait une confession, elle doit dire une confession avec l'exécution de la confession (et tout cela avec l'apport du sacrifice). L'acte même de faire la techouva ne semble pas être une mitsva ici (comme dans l'abattage, quiconque veut manger de la viande doit abattre légalement. L'abattage est une mitsva conditionnelle, mais manger de la viande en soi n'est certainement pas une mitsva)[2].

De là un mari conclut Facilitateur d'éducation (Mitzvah Shasad), que si un pécheur ne revient pas, il n'a aucune punition pour ne pas se repentir (il n'est puni que pour l'offense passée). Il ajoute que même s'il s'est repenti et n'a pas avoué, il n'a pas annulé une mitsva faite par Davidoi, puisque ce n'est pas une mitsva positive (c'est une mitsva 'existentielle', celui qui la fait a une récompense, mais celui qui viole et ne le fait pas n'annule rien).[3]

D'autre part, au numérateur des mitsvoth qui précèdent les lois de la repentance, Maïmonide écrit ce qui suit :

Un commandement est fait, et c'est que le pécheur revienne de son péché devant Dieu et se confesse.

Par conséquent, une image apparemment différente émerge. La personne qui a péché est commandée de revenir de ses mauvaises actions, et en plus il est également commandé de se confesser. Ici, la réponse est présentée comme matsa faite, et elle comporte deux volets : faire une réponse et confesser.[4] Ceci est en contradiction avec ce que nous avons vu dans les paroles de Maïmonide bLe livre des commandements. Dans l'explication de la méthode de Maïmonide, différentes directions ont été énoncées, et dans le cas présent, elles n'élaborent pas vraiment sur cette contradiction. Nous proposerons ici une direction différente, basée sur une compréhension du rôle des Le livre des commandements Et comprendre la matière de la réponse.

Comme on peut le voir à partir d'une étude des quatre racines que Maïmonide préfaceLe livre des commandements Le sien, Maïmonide ne met dans son collège que les mitsvoth qui ont un commandement explicite dans la Torah. Les mitsvot qui sont apprises d'une midrasha (voir là dans la deuxième racine), ou de Sabra, ou de la Knesset, ne sont pas incluses dans notre collège. Si tel est le cas, il peut y avoir des dettes envers Dauriyta qui ne sont pas mentionnées dansLe livre des commandements. La conclusion est que le fait qu'une mitsva n'y figure pas ne signifie pas nécessairement que ce n'est pas une mitsva.[5]

Y a-t-il un commandement explicite dans la Torah concernant le commandement de la téchouva ? Nous avons vu plus haut, que selon Maïmonide le verset « et le sabbat à l'Éternel ton Dieu » est une promesse et non un commandement. Pourtant, bUne main forte Maïmonide fait du devoir de se repentir un devoir absolu. La solution à cela est que bien qu'il y ait une accusation, elle provient d'un sabra et non d'une bible, elle n'apparaît donc pas dansSafamatz. En revanche, bUne main forte Maïmonide apporte toutes nos obligations halakhiques, que ce soit de la Torah, entre Midrasha, ou de Durban ou de la coutume, et donc l'obligation de se repentir y apparaît également.

Nous avons constaté qu'au moins selon Maïmonide, l'obligation de répondre est basée sur Sabra. S'il existe en effet un canal que Dieu a créé pour que nous retournions et expions nos péchés, alors nous devons simplement l'utiliser à partir de Sabra (voir le Midrash qui apparaît dans Brish Shaarei Techouva A R.I., à propos du métro qui est ramé dans la prison, par lequel tout prisonnier est censé sortir).

C'est aussi la raison pour laquelle dans la Téchouva, Maïmonide énumère non seulement les lois, mais décrit également le processus de la Téchouva et récite la vertu du Baal Téchouva (voir Ibid. F) qui sous-tend la possibilité et l'obligation de répondre. . On ne retrouve pas ce type d'écriture dans les autres archives halakhiques de Maïmonide. Il s'avère que tout cela est destiné à nous convaincre qu'une réponse doit être apportée et qu'elle peut l'être. La raison pour laquelle Maïmonide dans son livre halakhique essaie de nous convaincre de faire une mitsva, c'est qu'il n'y a pas de commandement dans la mitsva (= la réponse). Sa fondation est à Sabra, et donc Maïmonide doit nous convaincre qu'il est néanmoins obligatoire de le faire, et ce n'est aucun des commandements les plus importants (et voir Lacham PG HG, qui a écrit que celui qui ne s'est pas repenti dans l'acte sera poursuivi pour cela, et le malheur est un péché en soi. Contrairement aux paroles duposition Le ci-dessus que ne pas répondre n'est certainement pas une infraction. Et peut-être y a-t-il une division entre faire et le reste de l'année).

Dans les marges de nos remarques, nous notons que généralement le manque de commandements concernant les devoirs halakhiques est dû au fait qu'ils ne sont pas assez importants pour être inclus dans la dauriyta halakhique. Mais il y a des mitsvot pour lesquelles l'absence de commandement est due précisément à la plupart de leur importance et de leur minutie. Dans les mitsvoth qui sont les fondements de l'œuvre de D.ieu, la Torah se garde bien de nous ordonner, de sorte que nous le fassions en iteruta deltata.

Le rabbin dans ses lettres écrit un principe de base similaire concernant le travail de la vertu. Il y précise que dans les choses fondamentales de l'œuvre de Dieu, la conception initiale selon laquelle celui qui ne commande pas et n'agit pas est grand est maintenue. Pour cette raison, la Torah ne nous a pas commandé à leur sujet.[6] L'obligation de répondre en est un parfait exemple.

Notre Père et Roi, nous sommes revenus en complète repentance devant vous.

Je souhaite à l'ensemble de Beit Yeshiva, à la Rosh Yeshiva Shlita, au personnel dévoué, à tous les chers étudiants et à leurs familles en général l'ensemble de Beit Yisrael, bonne écriture et signature dans le livre des Tsaddiks. Que ce soit une année de succès et de saint repos. Une année de santé (surtout pour le cher garçon Israel Yosef ben Ruth ben Tolila et pour nous tous). Une année d'aliyah dans la Torah et le travail, et la réussite dans toutes nos actions.

[1] Et oui il bvie humaine, EtShaarei Techouva R.I.

[2] Bien que le GRIP dans son interprétation deLe livre des commandements De Rasg, explique que la méthode Rasg a une mitsva de manger de la viande lorsque notre condition est bonne, ce qui est appris du verset : Mais c'est une méthode unique, et certainement la loi de l'abattage existe aussi dans une situation où une personne veut juste manger de la viande, même lorsque sa limite n'est pas large et qu'il n'y a pas de mitsva à en manger.

[3] Sa vision est simple : si en effet la repentance sans confession était un péché, c'est-à-dire que l'annulation l'était, car alors la condition de celui qui a péché et s'est repenti sans confession est pire que celle de celui qui a péché et ne s'est pas repenti du tout. C'est peu probable bien sûr.

[4] Il existe de nombreux exemples de mitsvoth qui incluent certains détails. Par exemple, le commandement des quatre espèces, ou le commandement du pompon (bleu clair et blanc). Voir à ce sujet dans la racine XNUMX de Maïmonide.

[5] Certains ont ainsi expliqué l'absence de la mitsva de Yishuv Ai du numérateur des mitsvot, bien qu'il existe des preuves que Maïmonide convient également qu'il s'agit d'une mitsva de la Torah.

[6] Voir aussi les articles "Contribution et Challah : entre les commandements et la volonté de Dieu", Midi Kaz (et là j'ai distingué deux types de telles mitsvoth).

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