우리 시대와 일반적으로 유대인의 정체성에 관하여

BSD

학계 - 2014

"갑자기 한 남자가 아침에 일어나서 자신이 사람이라고 느끼고 걷기 시작합니다."

마이클 아브라함

욤키푸르가 무엇인지 모르는 키부츠가 있다면 안식일이 무엇인지, 희망이 무엇인지 모릅니다. 토끼와 돼지가 사육됩니다. 그들은 아버지와 관계가 있습니까?… 어레이? 배열은 신성한 것입니까? 그들은 우리의 모든 과거와 단절하고 새로운 토라를 요구하고 있습니다. 안식일과 욤 키푸르가 없다면 그는 무엇에서 유대인인가?

            (랍비 샤크의 토끼 연설, 야드 엘리야후, 1990)

이 글은 우리와 팔레스타인 사이에 더 많은 협상이 폭발하는 시기에 쓰여졌지만, 이번에는 그로 이어진 정체성 문제가 훨씬 표면에 가깝습니다. 이스라엘이 폭발한 주된 이유는 이스라엘을 유대 국가로 인정하라는 요구였습니다. 이 요구는 무엇보다도 우리가 다른 사람들에게 요구하기 전에 우리 눈에 무엇이 유태인인지 정의할 것을 요구하는 팔레스타인과 다른 요소들의 주장에 의해 충족됩니다. 이러한 맥락에서 일부는 우리를 하자르인의 후손으로 제시하여 유대 이야기의 역사적 진정성을 훼손합니다. 한편, 팔레스타인인들은 역사적(다소 망상적인) 민족적 정체성을 주장의 근거로 제시하기도 한다. 이스라엘 정부를 대신해 팔레스타인과의 협상을 담당하고 있는 치피 리브니 장관과 팔레스타인 측 협상을 담당하고 있는 사이브 에레카트의 대화를 묘사한 엘다드 벡의 기사에서 특히 재미있는 예를 찾았습니다. :[1]

뮌헨안보회의에 참석한 대규모 이스라엘 대표단은 지난 밤 팔레스타인 협상팀 사엡 에레카트가 리브니에게 자신과 그의 가족이 가나안인이며 3,000년(!?) 브네이에 도착하기 전 여리고에서 살았다고 뺨을 때렸을 때 기절했다. Yehoshua Ben Nun이 이끄는 이스라엘. 두 사람이 참여한 중동 평화 프로세스에 대한 토론에서 Erekat은 이스라엘과 팔레스타인의 서로 다른 역사적 서사에 대해 이야기하기 시작했으며 팔레스타인과 그의 대표자는 실제로 가나안의 후손이며 따라서 유대인보다 팔레스타인 땅에 대한 더 많은 권리. 리브니는 이스라엘과 팔레스타인은 어떤 이야기가 더 정당한지 묻지 말고 미래를 어떻게 건설해야 하는지 물어야 한다고 대답했다. "나는 평화협정을 낭만적으로 보지 않는다. 냉소주의는 순진함보다 덜 위험합니다. "이스라엘은 자신의 이익을 위해 평화를 원합니다."

실제적인 논증을 넘어서 Livni는 국가 정체성이 본질적으로 일종의 내러티브라고 생각하고 따라서 그것에 대한 논의가 부적절하다고 생각하기 때문에 이 난처한 토론을 피하려고 하는 느낌이 있습니다. 여기에는 옳고 그름이 없습니다. 오늘날 관례적으로 어떤 국가가 자신의 정체성을 구성하고 그 누구도 국가를 위해 그렇게 하도록 허용되지 않는다고 생각하기 때문입니다. 많은 사람들은 유대인의 정체성에도 다른 이야기로 채워진 구멍이 있다고 말할 것입니다(단, 복용량은 팔레스타인의 예와 매우 다릅니다). 팔레스타인과 같은 것은 없다는 골다, 벤지온 네타냐후 및 많은 다른 사람들의 주장은 오늘날 매우 시대에 뒤떨어지고 구식으로 들립니다. 역사적 발견 때문이 아니라 사람과 국적이 사실상 정의된 개념이기 때문입니다.

정체성의 문제, 역사적, 문화적 문제는 우리를 놓지 않습니다. 그들은 우뚝 서서 우리를 계속해서 공격합니다. 세계 어디에도 유대인만큼 실존적으로 사람들을 사로잡는 민족적 정체성에 대한 질문은 없는 것 같습니다. 물론 이스라엘에서도 마찬가지입니다. 당신이 진정한 벨기에인인지 아닌지에 대한 논쟁이 있을 수 있지만 주로 상대를 제압하기 위한 도구로 사용하거나 민족주의 운동의 로맨스의 일부로 사용합니다. 벨기에인이나 리비아인이 실제적이고 진정성 있는 문제로 실존적으로 고군분투하는 그룹이나 개인은 상상조차 하기 어렵습니다.

개인의 정체성을 예로 들자면, 내가 진짜 마이클 에이브러햄인지, 그리고 내가 실제로 마이클 에이브러햄인지에 대해 결정하지 않은 사람은 아무도 없습니다. 마이클 에이브러햄의 정의는 무엇이며, 이에 대한 답변은 무엇입니까? 개인의 정체성은 자명하며 정의가 필요하지 않습니다. 가족의 정체성에 관해서도 마찬가지입니다. 아브라함 가문에 속한 모든 사람이 다 그렇습니다. 이러한 맥락에서 기준과 정의에 대한 질문은 비스듬한 것 같습니다. 나는 대부분의 국가에서 국가 정체성과 관련하여도 마찬가지라는 인상을 받습니다. 그녀는 거기에 있고 그게 다야. 그렇다면 그녀에 대해 유대인의 정체성에서 우리를 계속해서 실존적으로 괴롭히는 것은 무엇입니까? 이 주제에 대해 건설적이고 지적인 토론이 가능한가?

이 글에서 나는 유대인 정체성에 대한 논의와 관련된 방법론적 문제를 설명하고, 문제와 그 의미에 대한 상식적 분석과 선험적 분석을 제시할 것이다. 그러므로 나는 큰 그림을 잃지 않기 위해 세부 사항과 뉘앙스로 들어가지 않을 것이며 특정 출처, 토라 또는 일반적인 생각 없이 나에게 합리적으로 보이는 일반화를 사용하도록 허용할 것입니다. 화제성에 대한 나의 필요성, 특히 이스라엘-팔레스타인 분쟁의 정치에 대한 나의 필요성은 논쟁의 목적을 위해 여기에서 행해진 것이 아니라 나의 말로 나타날 주장을 보여주기 위해 행해진 것입니다. 나는 여기서 갈등 자체와 해결 방법에 대한 입장을 표명하지 않습니다.

문화-철학 토론 및 할라크-토라 토론

토론 제목의 주요 개념인 유대인 정체성이 모호합니다. 이에 대한 논의는 적어도 두 가지 방향으로 진행될 수 있습니다. 철학적-민족적-문화적 의미에서의 유대 민족적 정체성. 비. Torah-halakhic 의미에서의 유대인 정체성(많은 사람들은 이것이 두 가지 다른 논의라는 가정을 전혀 받아들이지 않을 것입니다). 이것은 물론 유대교가 종교인지 국가인지에 대한 질문(내 의견으로는 불모지)과 연결되며, 여기에서도 다루지 않을 것입니다. 이것들은 단지 두 가지 다른 토론이 아니라 두 가지 다른 토론 방법을 나타냅니다. 토론을 보다 일반적인 개념 시스템에서 수행할지 아니면 할라크-토라 시스템에서 수행할지입니다.

일반적으로 종교적 정체성은 국가적 정체성보다 정의하기 쉽습니다. 이것은 종교적 정체성이 공유된 가치와 규범, 특히 헌신적인 행동과 신념을 기반으로 하기 때문입니다.[2] 대조적으로, 국가 정체성은 보다 무정형의 개념이며 역사, 영토, 문화, 종교, 언어, 특정 성격 특성 등 또는 이들 모두의 일부 혼합을 기반으로 합니다. 일반적으로 국가 정체성은 공통의 정신적 또는 실천적 원칙과 관련이 없으며, 확실히 특정 민족에게 고유한 원칙과도 관련이 없습니다. 그러나 문화, 언어, 심리적 특성 등은 다양하고 모호하며 대부분의 경우 다른 국적과도 공유할 수 있습니다. 또한 이러한 특성 중 일부는 다양하며 개인이나 회사가 일부를 채택하거나 포기할 수 있습니다. 그렇다면 이들 중 국가 정체성의 필수 기준은 무엇일까요?

이것은 유대적 맥락에서도 마찬가지이다. 종교적 유대인의 정체성을 정의하는 것은 아주 쉽습니다. 미츠보를 지켜야 할 의무가 있는 사람들은 유대인의 정체성을 가지고 있습니다. 얼마나 많은 미츠보를 준수해야 합니까? 이것은 더 복잡한 질문이고 우리의 복잡한 세대에서 점점 더 복잡해지고 있지만 이것은 XNUMX차적인 질문입니다. 원칙적으로 미츠보에 대한 헌신은 우리의 필요에 대한 충분한 정의입니다.[3] 더욱이, 할라크식 맥락에서 정체성의 문제, 심지어 종교적인 문제도 중요하지 않습니다. 모든 유형의 종교적 의무와 관련하여 매우 명확한 할라크 정의가 있습니다. 종교적 정체성에 대한 질문은 토라-할라크 개념의 세계에서 직접적으로 발생하지 않습니다.

종교적 정체성과 관련하여 문제에 대한 할라크적 중요성이 없다면 국가 정체성 문제와 관련하여 쉽고 중요합니다. 한 그룹이 유대 민족적 정체성을 갖고 있다는 결정의 할라크적 결과는 무엇입니까? 할라카에서 누가 미츠보를 준수하는지 여부에 대한 질문은 의미가 있으며, 누가 미츠보를 준수해야 하는지 여부에 대한 질문은 더욱 의미가 있습니다. 정체성에 대한 질문에는 명확한 할라크적 대답이 없으며 그 자체로 직접적인 할라크적 의미도 없습니다.

할라크의 관점에서 유태인은 유태인 어머니에게서 태어났거나 올바르게 개종한 사람입니다.[4] 이것이 할라크식 의미에서의 그의 정체성이며 그가 무엇을 하는지, 특히 그가 미츠보를 지켰는지 아닌지는 중요하지 않습니다. 당연히 지켜야 하고, 지키지 않는 사람이 죄인인지, 어떻게 해야 하는지에 대한 논의가 가능하다. 그러나 그의 신원에 대한 질문은 중요하지 않습니다. "온 이스라엘에서 나왔다"와 같은 구는 대부분 은유적이며 할라카에 실제적인 의미가 없습니다. 그리고 그것들에 어떤 의미가 있다 하더라도, 할라카는 기술적 기준에 따라 그것들을 정의합니다.

국가 정체성: 협정과 비상 사태의 구별

지금까지 우리는 할라크-종교적 관점에서 정체성의 문제를 다루었습니다. 일반적인 철학적 관점에서 볼 때 주된 관심은 종교적 정체성이 아니라 민족적 정체성에 있다. 나는 이미 일반적으로 국가 정체성이 모호하고 정의하기 어려운 개념이라고 언급했습니다. 여기에서 나는 주로 민족적 정체성의 정의와 관련하여 두 가지 극단, 즉 합의적(관습주의) 접근과 본질주의(본질주의) 접근에 초점을 맞출 것입니다.

민족주의와 민족 정체성의 문제는 새롭고 본질적으로 현대적인 문제입니다. 먼 과거에 사람들은 여러 가지 이유로 자신의 국가 정체성이 무엇이며 그것을 어떻게 정의할 것인지 거의 묻지 않았습니다. 세상은 더 정적이었고 사람들은 삶에서 많은 변화를 일으키지 않았으며 경쟁하는 정체성과 자신의 정체성을 대면할 필요가 거의 없었습니다. 그들의 의식 속에 민족적 정체성에 대한 뚜렷한 개념이 있었는지는 의문이며, 그 정체성에 변화가 있더라도 그것은 자발적이고 자연스럽고 무의식적이다. 국가적 정체성은 위에서 언급한 개인 및 가족의 정체성과 유사하게 자연스러운 것이었습니다. 대부분의 사람들이 종교적 정체성을 가지고 있었기 때문에 종교적 배경도 관심에 기여했습니다. 초기 세계에서 왕권은 왕으로 태어난 사람들에게 하나님이 주신 선물이며, 우리의 국가적, 종교적 정체성과 그 소속도 마찬가지라는 인식이 있었습니다. 이 모든 것은 창세기 XNUMX일 동안 세상과 함께 창조되었으며 당연하게 여겨졌다가 당연하게 여겨졌습니다.

현대 시대에 유럽과 전 세계에서 민족주의가 부상하면서 문제가 전면적으로 떠올랐습니다. 국가 정체성을 정의하는 어려움은 대부분 두 극 사이에 있는 답을 도출했습니다. 첫 번째는 국가 정체성을 거의 자의적인 합의에 기반한 것으로 보는 관습주의적 극입니다. 일단 집단이 스스로를 사람으로 여기면 적어도 일정 시간 지속된다면 그것이 바로 사람이기 때문입니다. 시인 아미르 길보아(Amir Gilboa)는 1953년 건국 이후 다음과 같이 묘사했다. 다른 하나는 국가 정체성을 개인의 정체성과 마찬가지로 자연스럽고 구조화된 것으로 보는 실질적인 인식입니다. 그 애매한 "자연적" 요소, 국적, 낭만주의의 본질에 대해 더 궁금해 할 때 때때로 형이상학에 도달합니다. 이러한 접근에 따르면 국적은 플라톤 사상과 같은 어떤 의미에서 형이상학적 실재를 가지고 있으며, 민족을 구성하는 개인은 국가와 형이상학적 연결 때문에 이 실체에 포함된다. 각 말은 말이 무엇인지 명시적으로 정의할 필요 없이 말 그룹에 속합니다. 그는 말일 뿐이야. 마찬가지로 모든 벨기에인은 어떤 정의도 내리지 않고 벨기에 그룹에 속합니다. 정의를 제시하기 어려울 뿐만 아니라 필요하지 않기 때문이다. 국가 정체성은 개인 및 가족 정체성과 마찬가지로 자연스러운 개념입니다.

민족적 각성을 기술하는 아미르 길보아의 말도 실체적 형이상학적 개념의 틀 안에서 쓰여질 수 있었을 것이라는 점을 이해하는 것이 중요하지만, 여기서는 이전에 잠자고 있던 동일한 형이상학적 현실이 사람들의 의식을 관통하는 체험적 각성이 될 것이다. . 그것은 그들 안에서 깨어나고 그들은 구체적인 제도적 정치적, 사회적 의미에서 그것을 실제로 실현하기를 원합니다. 갑자기 한 사람이 일어나 자신이 한 민족이라는 형이상학적 사실(항상 사실이었다)을 느끼고 걷기 시작합니다. 국가 각성의 로맨스에서 남자는 혼수 상태에서 각성의 의미로 일어났다. 그가 일어난 합의 개념과는 대조적으로 행진을 시작하기 위해 지상에서 상승으로 해석된다. 그 제도가 각성인지 포메이션인지에 대한 논쟁이다.

국가적 정체성: 합의적 접근과 그 표현

베네딕트 앤더슨(Benedict Anderson)과 같은 사상가들은 그의 영향력 있는 책에서 지도의 동의된 쪽에 상상의 공동체 (1983), 그리고 많은 다른 사람들이 따랐습니다. 이들은 국적 및 민족 정체성과 같은 개념의 본질적인 내용의 존재를 부정합니다. 이러한 접근 방식을 사용하는 사람들은 국적을 (일반적으로 공유되는) 역사 전반에 걸쳐 일부 그룹의 의식에서 만들어지고 결정화된 일종의 임의적 허구로 봅니다. 이것은 이 깨달음이 유효하지 않거나 그 요구와 주장이 과소평가될 수 있다고 말하는 것이 아님을 이해하는 것이 중요합니다. 기필코 아니다. 국가 정체성은 심리적 사실로 존재하며 사람들에게 중요하며 많은 사람들이 존중받을 가치가 있다고 생각합니다. 그러나 본질적으로 그것은 임의적인 것입니다. 이 접근 방식의 의미를 명확하게 하기 위해 여기서 시사 문제에 몇 단락을 할애하면 독자는 나를 용서할 것입니다.

합의 학교에 속하는 접근 방식의 노골적인 예는 Shlomo Zand 교수의 견해입니다. Zand는 이전에 Compass 서클에 속했고 이스라엘의 급진 좌파 서클에 속했던 Tel Aviv University의 역사가입니다. 그의 논쟁적인 책에서 유대 민족은 언제, 어떻게 발명되었습니까? (Wrestling, 2008), Zand는 특히 Benedict Anderson의 테제에 도전하는 예를 분석하기로 결정했습니다. 그는 그곳에서 유대 민족이 상상의 공동체임을 증명하려고 노력하고 있습니다. Anderson의 입장에 대한 우리의 견해가 무엇이든 간에 이 작업은 특히 야심적입니다. (서구) 세계에서 그의 논문과 극명하게 대조되는 예가 있다면 그것은 바로 유대 민족입니다. 실제로 내 생각에(그리고 다른 많은 사람들의 생각에 따르면) Zand의 책은 역사 연구에 나쁜 이름을 붙이고 특히 이데올로기와 학술 연구 사이의 근본적이고 중요한 구분을 훼손합니다.[5] 그러나 그가 이 모든 것을 가능하게 한 것은 국가 정체성 개념의 본질적인 모호성 때문입니다.

우리가 현재의 사건을 계속한다면, Anderson의 견해를 잘 확인시켜주는 다른 극에서 특히 분명한 예는 팔레스타인 사람들입니다. 팔레스타인 사람들은 가상의 정체성을 분명히 기반으로 하는 민족입니다(때로는 블레셋이나 성서의 가나안 사람들, 또는 심지어 더 이전 시대에 속하는 것과 같은 실제 가상의 환각을 포함함).[6], 역사적으로 거의 무에서 창조되었습니다.

여기에서 합의된 개념의 전형적인 함의를 지적하는 것이 이치에 맞습니다. Zand는 책 서두에서 다음과 같이 책을 헌정합니다. "내가 살고 일하는 곳에서 가까운 현재에 머나먼 과거에 쫓겨난 알 셰이크 무아니스의 주민들을 기리기 위해." 어조는 설명적이고 고요하며, 겉으로 보기에는 그것을 문제로 보지 않는 것 같습니다. 국가적 정체성이 본질적으로 상상적이라면, 하나의 가상적 정체성이 다른 하나를 밀어내고 있다. 왔다가 사라집니다. 이것이 세상의 방식입니다. 그에 따르면, 이것들은 심리적 사실이며 형이상학적 가치나 진실이 아니며 역사적 진실도 아니다. 이것은 국가의 정체성을 가상의 것으로 보는 전통주의 화폐의 다른 면이다.

결론은 국가 정체성이 사실상 자의적 주관적 합의라면 두 가지(반드시 그런 것은 아니지만) 열등한 결론이 도출될 수 있다는 것입니다. 1. 그러한 실체는 실질적인 권리가 없습니다. 국가는 사람의 상상을 벗어나는 존재가 없는 척추가 없는 생물입니다. 2. 국가 정체성은 많은 사람들의 정체성의 불가분의 일부이며 실제로 다른 국가 정체성(본질적으로 실제)이 없으므로 그것이 가상의 정체성이라는 사실이 그러한 실체의 주장과 주장이 과소 평가.

기적적으로, 이 접근 방식을 사용하는 상당수의 사람들이 한 정체성(Zand의 경우 이스라엘-유대인)을 비판하는 데 이 접근 방식을 사용하고, 임의적이고 상상된 사회적 관습을 신비화하고, 알고자 스스로 발명했다고 비난합니다. 같은 시점에서 같은 시간 또 다른 가상의 정체성(Zand의 예에서 팔레스타인인). 특히 유대 민족이 가장 성공하지 못한 본보기이고 팔레스타인 민족이 상상된 민족주의의 가장 분명한 본보기라는 사실 때문에 그 부조리는 더욱 악화된다. 나는 여기서 규범적 가치 정치적 문제이기 때문에 정치적 인정을 위한 그러한 공동체의 주장에 대한 적절한 관계를 논의할 의도가 없음을 반복하고 강조할 것입니다. 여기에서 나는 단지 역사적-문화적 묘사와 논의의 비일관성에 대한 비판만을 다룬다.

국가 정체성: 필수 접근 방식

지금까지 나는 인습주의와 그것의 문제적 성격을 견지해왔다. 아마도 바로 이러한 어려움 때문에 일부 사람들은 국가 정체성의 개념을 형이상학의 영역으로 가져갑니다. 유럽의 민족적 각성은 시온주의 운동에 반영되어 유럽의 민족적 낭만주의의 영향을 크게 받은 유대인의 민족적 각성이다. 이러한 운동은 종종 민족주의가 어떤 형이상학적 실체(국민, 민족)에 기반을 두고 있다는 입장을 표현합니다. 이 견해의 극단적인 표현은 파시스트 표현에서 나타납니다(히틀러의 독일, 비스마르크 및 그 이전의 많은 사람들과 가리발디의 이탈리아 등에서). 이러한 태도는 랍비 쿡과 그의 제자들의 토라 사상으로 표현되었습니다. 이들은 이 형이상학적 개념을 채택하여 유대 신앙의 본질로 삼았습니다. 희미하고 숨겨져 있고 부정되고 억압된 유대교의 불꽃은 그것이 아무리 그것이라 할지라도 한 사람의 유대교를 정의하는 것입니다. 이스라엘의 미덕과 모든 유대인의 타고난 유전적 고유성은 유대교의 거의 독점적인 기준이 되었으며, 특히 모든 전통적 특성(준수)이 사라지거나 적어도 합의된 공통 분모가 되지 않게 되었을 때 그렇습니다. "이스라엘의 크네세트"는 은유에서 유대 형이상학적 개념의 존재론적 표현으로 바뀌었다.

나는 여기에 합의된 접근 방식에 대한 응답으로 실질적인 접근 방식을 제시하지만 역사적 축에서 실체적(항상 형이상학적인 것은 아니지만) 개념이 관습주의에 선행했음이 분명합니다. 역사적으로 실질적인 접근 방식에 대한 응답으로 등장한 것은 전통적 접근 방식이었습니다. 실체적 접근이 모더니즘과 민족적 각성과 매우 동일시된다면, 관습주의는 포스트모더니즘으로 알려진 입장과 동일시되는 탈국가적 "새로운 비판"의 일부이다.

기본적인 역설

지금까지 서로 반대되는 두 가지 인식에 대해 설명했습니다. 그들은 어디에서 충돌합니까? 이들의 차이점은 무엇인가요? 나는 이 수준에서 우리가 놀랄 것이라고 생각한다. 우선적으로 두 번째 접근 방식인 필수 접근 방식을 사용하는 사람들은 국가 정체성에 대한 정의를 찾는 데 면제됩니다. 결국, 그들에 따르면, 형이상학적 개념(이스라엘 크네세트)에 친화력이 있는 사람은 누구나 유대인입니다. 개종 논란 속에서도 개종 과정의 촉진을 요구하는 근거로 '제라 이스라엘' 주장에 대해 수없이 듣게 되는데, 이는 당연히 국 랍비와 가까운 서클에서 나온다. 우리를 유대인으로 정의하는 것은 형이상학이므로 프로그램 정의가 필요하지 않습니다. 형이상학적 낭만주의에게 유대인의 정체성은 내용, 가치 또는 기타 기준에 종속되지 않는 경험적 사실입니다. 물론 그러한 태도를 가진 사람들은 모든 유대인이 토라의 가치와 미츠보를 준수해야 한다고 생각할 수도 있지만, 이것은 유대인으로서의 정의와 그의 정체성과는 ​​아무런 관련이 없습니다.

물론 유물론적 형이상학적 개념에 따르면 유대 민족적 정체성의 다른 특징들이 제시될 수 있지만 그들의 견해로는 이것들은 우발적 특징, 즉 민족을 정의하는 목적에 중요하지 않다는 것이다. 그것을 지키지 않는 사람들도 유대 형이상학적 사상에 속하기 때문에 유대인이다. 예상치 못한 것이지만 정체성에 대한 질문은 전통적인 사고 방식과는 어울리지 않습니다.

반면 형이상학적 로맨스를 믿지 않는 관습주의적 접근을 하는 사람들은 이 민족적 정체성에 속한 사람과 그렇지 않은 사람을 판단할 수 있는 훨씬 더 많은 정의와 기준, 특성이 필요하다. 그것이 그들이 왜 우리가 유대인인지 스스로에게 묻는 이유입니다. 형이상학이 아니라면 무엇입니까? 그러나 관습주의자들은 그러한 그럴듯한 정의를 찾지 못하고, 따라서 가상의 정체성에 대한 인식에 도달합니다. 그들 중 많은 사람들이 우리보다 수천 년 전에 인식되었던 유대인 정체성의 자연스러운 연속이 아닌 것 같은 정의를 채택합니다. Amos Oz의 책 읽기, 히브리어 말하기, 군대에서 복무하고 국가에 합당한 세금을 내고, 홀로코스트에서 박해를 받고, 아마도 토라 자료에서 영감을 받은 것은 오늘날 유대인 정체성의 특징입니다. 여기에 공통의 역사와 족보가 추가되어야 합니다. 그것은 사실이며 이것이 우리 시대의 유대인을 실제로 특징짓는 것입니다(확실히 그들 모두는 아니지만). 그렇다면 그들의 관점에서 민족 정체성은 형이상학 적 사실이 아닌 심리적 역사적 사실이라는 점을 제외하고는 형이상학적 방법에서와 마찬가지로 일종의 사실입니다.

인습주의적 접근과 관련하여 두 가지 질문이 제기됩니다.

  • 어떤 의미에서 이 국가적 정체성은 이전 표현의 연속을 구성합니까? 가상의 아이덴티티만 연속성의 기초라면 그것으로는 충분하지 않다. 우리는 먼저 그룹을 정의해야 하고 그 다음에야 그 특성이 무엇인지 물을 수 있습니다. 그러나 특성이 존재하지 않는 한 그룹을 어떻게 정의합니까? 이것은 만족할 만한 해결책이 없이 남아 있는 문제이며, 합의된 그림에서 만족할 만한 해결책이 있을 수 없습니다. 언급한 바와 같이, 본질적 지위를 가진 사람들조차도 이 문제에 대해 전혀 고민하지 않는다는 점을 제외하고는 이 질문에 대한 해결책이 없습니다.
  • 이러한 정의가 실제로 "일을 수행"합니까? 결국, 이러한 정의는 어떤 중요한 테스트에도 실제로 적용되지 않습니다. 위에서 제안한 설정에 대해 생각해 보십시오. 히브리어로 말하는 것이 반드시 유대인을 구별하는 것은 아니며, 반면에 히브리어를 말하지 않는 많은 유대인이 있습니다. 성경과의 연결조차도 그렇지 않습니다(기독교는 성경과 훨씬 더 깊이 연결되어 있으며 많은 유대인들은 전혀 연결되어 있지 않습니다). 세금과 병역의 지불이 반드시 유태인의 특징은 아닙니다(드루즈족, 아랍인, 이주 노동자 및 기타 비유대인 시민도 이에 못지 않게 잘합니다). 오히려 그렇지 않은 좋은 유대인들이 꽤 있고, 그들의 유대교를 의심하는 사람은 아무도 없습니다. 아모스 오즈와 성경은 원어가 아니더라도 전 세계에서 읽혀집니다. 반면에 폴란드에서 쓰여진 문헌도 성경과 관련이 있습니까? 그래서 남은 것은 무엇입니까?

여기에서 많은 다른 민족들의 집단적 성격에 대해 말할 수 있는 바와 같이 확실히 유대인의 성격적 특성이 있음을 주목하는 것이 중요합니다. 그러나 성격 특성은 국가적으로 동일하지 않습니다. 또한, 성격 특성에 대해 이야기하려면 먼저 특성이 부여된 그룹을 정의해야 합니다. 결국 세상에는 유대인의 성품에 해당하는 성품을 타고난 사람들이 많이 있는데도 그들이 유대인이라고 말하지는 않을 것입니다. 유대인이 누구인지 알게 된 후에야 우리는 유대인 그룹을 보고 그들을 특징짓는 성격적 특성이 있는지 물을 수 있습니다. 유대 역사와 공통된 기원도 있지만 이는 사실일 뿐입니다. 이 모든 것에서 가치를 보기는 어려우며, 왜 이 모든 것이 실존적 문제이자 정의가 필요한 것으로 인식되는지 명확하지 않습니다. 대부분의 유대인들이 어떤 의미에서 공통된 기원과 역사를 가지고 있다는 것은 사실입니다. 그래서 무엇? 족보와 역사의 의미에서 누군가가 유대인이라고 주장할 여지가 있습니까? 그가 그와 같으면 그도 같고 그렇지 않으면 그렇지 않습니다.

그렇다면 우리가 매우 개방적이고 유연하다 할지라도 합의적 접근 방식에서 가치 측면에서 누가 민족적 유태인인지에 대한 날카로운 기준을 손가락으로 가리키는 것은 여전히 ​​​​어려운 일입니다. 아마도 우리는 심리학적(때로는 의학적) 진단에서 인정되는 방법을 채택해야 할 것입니다. 이 방법에 따르면 주어진 목록에서 특정 양의 특성이 존재하면 유대인 정체성에 대한 만족스러운 정의가 구성됩니다. 위에서도 말씀드렸듯이 이것도 만족스러운 기준이라고 보기는 어렵습니다. 우리 중 누구라도 그러한 목록을 줄 수 있습니까? 이 속성 목록 중 XNUMX개 또는 XNUMX개가 아닌 XNUMX개가 필요한 이유를 설명할 수 있는 사람이 있습니까? 그리고 무엇보다도 이 기준이 유대인과 비유대인을 신뢰할 수 있는 방식으로 구별하는 데 정말 성공할 수 있을까요? 분명히 그렇지 않습니다(위의 예 참조).

이러한 문제적 본성 때문에 많은 관습주의자들은 여기서 할라크 유전학의 영역으로 돌아가는데, 이는 그들도 어머니에게서 유대인의 정체성을 찾고 있다는 것을 의미합니다. 다른 사람들은 그것을 개인의 의식에 걸 것입니다. 유대인은 자신을 유대인이라고 느끼고 선언하는 사람입니다.[7] 이 정의에 내재된 순환성과 공허함은 관습주의자들을 실제로 괴롭히지 않습니다. 계약은 순환적이든 무의미한 것이든 모든 협약을 받아들일 준비가 되어 있습니다. 그 유효성은 그들이 그것에 동의했다는 사실에 기인합니다. 그러나 가상의 커뮤니티는 가상의 기준에 따라 자신의 정체성을 기꺼이 기반으로 할 것으로 예상됩니다. 이 모든 주장을 넘어서는 것은 여전히 ​​사실이거나 공허한 주장이며 이 문제를 둘러싼 실존적 긴장을 확실히 설명하지 못합니다.

위에 인용된 연설에서 랍비 샤흐는 유대인 정체성의 정의를 공격하고 할라크 용어로 그렇게 합니다. 그것은 기본적으로 일종의 실질적인 입장을 제시하지만 반드시 형이상학적인 것은 아닙니다(특정 가치에 대한 헌신의 관점에서 국가 정체성). Wikipedia 'Speech of the Rabbits and Pigs'는 Rabbi Shach의 토끼의 연설에 대한 Lubavitch의 Rebbe의 반응을 다음과 같이 설명합니다.

더 루바비치 레베', 바 플러그인 수년 동안 랍비 샤흐는 자신의 연설에서 연설에 응답했습니다.안식일 이후 그의 비트 midrash에서. Rebbe는 아무도 유대인을 비방해서는 안된다고 말했습니다. 유대인의 견해는 "이스라엘은 비록 이스라엘이 지은 죄가 있도다"는 것입니다. 하느님 또 자기의 정죄를 말하는 자는 하나님의 정죄에 대하여 말하는 자 같으니라 모든 유대인은 모든 것을 유지하도록 도움을 받아야 합니다 계명 종교, 그러나 결코 그것을 공격하지 마십시오. Rebbe는 그의 동시대 사람들을 "불에 가려진 Udim"으로 정의했으며 "잡힌 아기들“, 그들이 유대교에 대한 지식과 태도를 비난하지 않는다는 것.

이것은 형이상학적 유형의 반응의 한 예입니다. 한편 당시 대통령인 하임 헤르조그는 국가를 건국하고 헌신적으로 군복무를 한 쿠빌니크 키부츠니크와 수갑의 유대성이 어떻게 가능할까 하는 랍비 샤흐의 말에 인습주의적 반응을 보였다. 질문했다. 그렇다면 랍비 샤크는 무엇을 준비하고 있습니까? 그는 형이상학을 받아들이지 않으며 관습주의자가 될 의사도 없습니다. 세 번째 옵션이 있습니까?

정의할 수 없는 개념은 존재하지 않습니까?

분명한 결론은 유대 민족 정체성의 개념은 정의할 수 없다는 것입니다. 물론 각자의 창의성 정도에 따라 다른 정의를 제시하는 것은 가능하지만 정의에 대해 동의하는 것은 확실히 불가능하며 적어도 대부분의 그룹에서는 정의에 맞지 않는 사람들을 제외하지 않는 것 같습니다. 이스라엘 전체(그들의 어머니가 유대인인 한). 이것은 그러한 정체성이 반드시 상상적이라는 의미입니까, 즉 유대인의 정체성이 실제로 존재하지 않는다는 것을 의미합니까? 형이상학이나 할라크 형식주의에 대한 유일한 선택은 내러티브인가? 잘 모르겠어.

이 질문은 우리가 여기에 들어갈 곳이 없는 철학적 영역으로 우리를 데려가므로, 나는 그것들에 대해 간략하게만 만지려고 노력할 것입니다. 우리는 예술, 합리성, 과학, 민주주의 등과 같은 많은 모호한 용어를 사용합니다. 그러나 이러한 개념을 정의하기 위해 접근할 때 여기에 설명된 것과 유사한 문제에 직면하게 됩니다. 많은 사람들이 이것으로부터 이러한 개념이 상상의 것이며 심지어 그 주변에 웅장한 포스트모던 궁전을 지었다고 결론을 내립니다(랍비 샤가르와의 개념적 연결은 우연이 아닙니다). 이에 대한 명확한 예는 Gideon Ofrat의 책입니다. 예술의 정의, 그는 예술의 개념에 대해 수십 가지 다른 정의를 제시하고 이를 거부하여 마침내 예술이 박물관에 전시되는 것이라는 결론에 도달할 때까지(!). 한편, Robert M. Piersig는 그의 컬트 책에서 선과 오토바이 정비 기술, 품질의 개념 정의를 추구하는 Phydros라는 수사학 교수의 은유적 여정을 설명합니다. 어느 시점에서 그는 깨달음을 겪으며, 그리스 철학은 우리에게 모든 개념에는 정의가 있어야 하고 정의가 없는 개념은 단순히 존재하지 않는다는 환상을 불러일으켰다고 결론지었습니다(상상화됨). 그러나 품질과 같은 개념은 아마도 정의할 수 없지만 실제 내용이 없는 개념이라는 결론을 받아들이기를 거부합니다. 단순한 대회. 양질의 연결이 있고 그렇지 않은 연결이 있다는 것은 분명합니다. 마찬가지로 예술 작품도 있고 예술적 가치가 낮은 작품도 있다. 결론은 품질이나 예술과 같은 개념은 정의하기 어렵고 아마도 불가능할지라도 여전히 존재한다는 것입니다. 그것들이 반드시 상상되는 것은 아닙니다.

민족정체성의 맥락에서도 비슷한 주장이 가능할 것으로 보인다. 형이상학의 필요 없이 민족적 정체성이 존재한다는 본질적인 테제를 받아들일 수 있다. 민족적 정체성은 각기 다른 특성을 가지고 있어 정의 내리기 어렵지만, 그것이 반드시 상상이나 관습이 아니며, 반드시 형이상학적인 것도 아니다. 정의하기 어렵거나 불가능한 무정형 실제 개념일 수 있습니다. 비슷한 실질적인 정의가 Rabbi Shach의 개념의 기초가 되는 것 같습니다(그가 할라크 정의를 제안하고 대안적인 국가 정의의 가능성을 받아들이지 않지만). 그는 유대인의 정체성에 대한 본질적인 정의가 있으며, 이에 근거한 사람들의 주장까지 요구한다고 주장합니다. 반면에 그는 형이상학을 만족스러운 대안으로 보지 않는다. 나 자신은 그렇게 생각하지 않는 경향이 있다. 형이상학 없이는 존재론적 의미에서 국가적 실체를 어떻게 말할 수 있는지 알 수 없습니다. 그러나 많은 사람들이 이에 대해 나와 동의하지 않는다는 것이 분명합니다.

결론

지금까지 철학. 그러나 이제 다음 질문이 나옵니다. 이 모든 것이 왜 중요한가? 왜 우리는 유대인의 정체성을 정의하거나 이해하려고 노력해야 합니까? 내 대답은 전혀 중요하지 않다는 것입니다. 이 질문에 대한 의미는 없으며 기껏해야 지적인 분석의 문제입니다(보통 내용이 빈약하고 아마도 비어 있음). 내가 안락 의자의 심리학에서 죄를 지을 수 있다면 유대인 정체성을 찾는 것은 기꺼이 실천하지 않고 유대인 종교와 역사에 대한 헌신의 표현입니다. 사람들은 한때 종교적이었던 정체성에 대한 대안을 찾고 있어 정체성과 종교적 헌신을 버리고 유대감을 느낄 수 있습니다. 이를 위해 새로운 질문과 새로운 개념이 발명되고, 그것들을 해독하는 데 상당한 헛된 노력이 투입됩니다.

제 생각에는 유대인의 정체성에 대한 지적인 논의를 논의할 방법이 없으며 확실히 그것에 대해 결정을 내리지 못할 수도 있습니다. 이 또한 그다지 중요하지 않습니다. 그것이 협약이라면 왜 협약에 대해 논쟁합니까? 각자는 그에게 나타나는 계약에 서명할 것입니다. 그것이 형이상학이라면 토론과 토론에 어떻게 접근할 수 있을지 모르겠다. 그리고 우리가 유대 민족(할라크와 반대되는) 정체성에 대한 실질적인 개념을 받아들인다 해도, 이것은 다시 정의, 토론, 그리고 합의된 결정에 접근할 수 없습니다. 이것들은 의미론적 제안으로, 그 중 많은 부분이 근거가 없고 다른 것들은 내용이 완전히 비어 있거나 합리성의 테스트를 거치지 않습니다. 게다가 내가 지적했듯이 이 모든 것은 실질적인 의미가 전혀 없습니다. 이것은 사람들이 자신과의 심리적 투쟁일 뿐 그 이상도 아닙니다.

이 불필요하고 중요하지 않은 논쟁은 이제 주로 상대방을 비난하는 데 사용됩니다. 사회주의 사상을 장려하고 싶은 사람 - 유대교는 항상 사회주의였으며, 그렇지 않은 사람은 유대인이 아니라고 우리 모두에게 설명합니다. 군국주의 사상에 관심이 있는 다른 사람들도 유대교와 유대교 정체성을 과시합니다. 민주주의, 평등, 자본주의, 자유, 개방성, 강압, 자선과 친절, 사회 정의 및 기타 모든 고상한 가치도 마찬가지입니다. 한마디로 유대교는 이방인의 빛이지만 그 빛의 본질은 근본적으로 논쟁의 여지가 없고 우유부단하다. 명확하게 하는 방법이 될 수 있고 그 안에 어느 정도 가치가 있을 수 있는 다른 논쟁과 달리, 유대인 정체성에 관한 논쟁은 원칙적으로 어떤 의미에서도 해결되지 않고 중요하지 않습니다.

한 가지는 매우 논리적으로 분명합니다. 이러한 가치 목록(사회주의, 군국주의, 사회 정의, 평등, 자유 등) 또는 다른 가치는 정의의 필수, 필요 또는 충분 요소를 구성할 수 없습니다. 유대인의 정체성. 이러한 가치 중 하나라도 또는 이들의 조합을 믿는 사람은 모든 의견에 대해 의심의 여지가 없는 멋진 이방인이 될 수 있습니다. 사회주의 이방인이 되는 것, 평등이나 자유를 옹호하는 것, 군국주의자이건 아니건 간에 제한은 없습니다. 그러므로 이 모든 것은 비록 믿을 수 없는 일이 일어나더라도(그리고 두려워하지 마십시오. 아마도 일어나지 않을지라도) 유대인 정체성에 대한 적절한 기준이 아니며 누군가 유대인 전통과 출처에서 이 중 하나가 참으로 유대교의 일부라는 것을 증명할 수 있을 것입니다. 이 아이덴티티의 프로그램.

우리 시대의 유대인 정체성

결론은 민족정체성에 대한 논쟁은 헛되고 무가치하다는 것이다. 이미 언급했듯이 종교적 정체성과 관련하여도 마찬가지입니다. 유대인 어머니에게서 태어나거나 제대로 개종한 사람은 누구든지 율법의 계명과 성인의 말씀을 지키고 죄를 짓지 않아야 합니다. 그게 다야 사람의 정의, 그의 정체성 및 기타 채소는 주관적인 문제이며 심리학적, 형이상학적, 관습적 또는 아마도 무정형(정의할 수 없는) 본질적인 것일 수 있습니다. 모든 가능성이 옳을 수 있으므로 논의할 가치도 없습니다.

그러한 토론의 결과가 어떠할 수 있었는지 고려해 보겠습니다. 어떤 사람이 자신이 좋은 유대인이라는 사실에 만족감을 느낄 것입니까? 기분이 좋은 것은 심리학자들의 문제입니다. 가치 의미에서 정체성에 대한 논의는 의미가 없고 공허한 의미이므로 불필요합니다. 우리가 정체성을 정의하는 데 관심이 있는 구체적인 의미가 주어지면 그것에 대한 관련 질문을 논의하는 것이 (아마도) 가능할 것입니다. 그러나 그것이 일반적인 토론인 한 모든 사람은 자신의 유대교를 원하는 대로 정의할 것입니다. 하나는 옳고 다른 하나는 그르더라도 이러한 의미론적 분석으로 생계를 꾸리는 소수의 학술 연구자를 제외하고는 이 질문에 관심이 없어야 합니다. 반면에 이 영웅적이고 헛된 노력을 방해하는 나는 누구입니까? Sisyphus는 또한 우리의 문화적 정체성의 일부입니다...[8]

[1] 독일의 Eldad Beck, YNET, 1.2.2014.

[2] 세속화 과정은 학문적 종교적 정체성의 문제를 제기합니다(개신교, 이슬람교 또는 가톨릭, 세속을 의미합니까?).

[3] 정의를 다룰 때는 문제의 미츠보의 성격과 준수 동기가 매우 중요합니다. 법이 도덕적 행위를 요구한다 하더라도 유대교는 전 세계인의 공통적인 것이기 때문에 이를 근거로 유대교를 정의하기는 어렵다. 도덕적 성격이 아닌 에레츠 이스라엘의 정착과 같은 미츠보트조차도 종교적 유대적 정체성을 정의할 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 자신을 유대교의 일부로 정의하지 않는 사람들에게도 존재하기 때문입니다. 그들의 존재는 같은 곳에서 오기 때문입니다.

[4] 개종 자체가 다른 많은 할라크 문제만큼 논란의 여지가 있는 과정이기도 하지만 우리의 필요에는 충분합니다.

[5] 이것은 이 책이 XNUMX개 언어로 번역되고 전 세계에서 상을 받는 것을 막지 못했습니다.

[6] 위에 인용된 Eldad Beck의 편지를 인용하십시오.

[7] 내가 기억하는 한, 당시 대통령인 하임 헤르조그(Haim Herzog)는 토끼 연설에 대한 응답으로 오늘날까지 다른 많은 사람들과 함께 이 "기준"을 언급했습니다. 약간의 논리적 민감성을 가진 사람은 이 매혹적인 현상에 놀랄 것입니다. 우리는 유태인 개념을 정의하고 다음과 같은 방식으로 정의합니다. "X를 느낀 X" 형식으로 X 대신 배치할 수 있는 모든 것은 유태인입니다. 이 정의에 따르면, 자신에게 거짓말을 하지 않는 모든 자기 인식 생물은 유태인입니다(배치 그룹 확인).

[8] 우리는 또한 Gideon Ofrat의 위의 결론을 이해해야 할 수도 있습니다. 아마도 그는 예술과 같은 것이 없다고 말하는 것이 아니라 그것에 대한 논의가 불필요하고 무익하다는 결론만 내릴 뿐입니다.

"우리 시대와 일반의 유대인 정체성"에 대한 3가지 생각

  1. 자신을 유대인으로 생각하는 사람으로 유대인을 정의할 때 아무 말도 하지 않은 것입니다. 정의에 사용된 용어는 그 이전과 없이 친숙해야 합니다. 따라서 만약 우리가 유태인이라는 용어가 X라고 가정하고 정의가 그것을 명확히 할 필요가 있다면, 기본적으로 그러한 정의에서 당신이 말한 것은 유태인은 자신이 X라고 생각하는 X라는 것입니다.

  2. 난 동의하지 않는다. 전혀 정의되지 않은 재료를 식별합니다. Kabbalah에는 신성한 것과 반짝임 등의 정의가 있습니다. 모호한 토라에서 말하는 한 그것은 무의미한 정의입니다. 확실히 정의가 있습니다. 그러나 나는 지금 그녀를 데려오지 않을 것이다. 정의가 부족하다는 것은 모든 사람을 하나로 묶어 하나의 원칙을 동일시하는 원칙이 없다는 것을 의미합니다. 그러므로 모든 사람을 위한 하나의 정체성은 없습니다. 유대인의 정체성을 나타내는 나프카미나가 있습니다. 나 자신을 유대인으로 보고 다른 사람이 유대인임을 의심하지 않는다는 바로 그 사실 때문입니다. 이것에서 나는 그와 나 자신을 연결하고 내가 어떤 행위를 할 때 그것을 유대인 행위로 정의하면 유대인이라고 말하며 그의 유대인 가치의 일부는 이러한 행위를 하는 것입니다. 예를 들어 고양이는 겸손의 종교에 속하지 않고 겸손하게 행동하기 때문에 반드시 사실은 아니지만 사람은 다른 목적을 달성하기 위해 개처럼 행동하고 바닥에서 먹을 수 있는 능력이 있습니다. 그가 선택한 길은 자연에 어긋나지만.

    예를 들어, 유대인이 자신을 새로운 유대인으로 인식하고 유대인 정체성에서 자신을 분리한다면, 다른 사람은 예를 들어 귀환의 법칙을 사용하지 않을 것입니다. 특히 유대 국가로서 국가 기관 외부에서 수행되는 경우. 그러나 연결이 끊어지면 섹스라고 하며 유대법에 따르면 간접적인 죽음을 초래해야 합니다.

    그러므로 우리 모두가 우리 자신을 유대인으로 본다면. 차이점에도 불구하고 우리 모두에게 한 가지 공통점이 있습니다. 그것은 바로 우리가 유대인의 정의를 포기하지 않는 이유입니다. 그리고 우리 자신을 연결하는 것은 세상의 모든 유대인들과 연결되어 있습니다. 법을 모르는 유대인들도 인정하기 때문에 이것은 법적인 정의가 아니다. 이것이 모든 유대인들이 원하는 삶의 방식에 대한 정의입니다. 이것은 비록 이 정의를 실현하려고 애쓰는 동안일지라도 유대인으로서의 그의 삶에서 표현되는 정의입니다. 어쨌든 가치의 중심입니다. 그것을 깨닫기 위한 시도든, 강제로 무시하려는 시도든. 그것도 태도이기 때문이다. 반면에 자신과 관계가 없는 가치는 자신이 전혀 생각하지 않는 것을 부정하지 않고 갈등을 관리하지도 않는다.

코멘트를 남겨주세요