Is een antwoord een mitswa?

Derech Chaim - XNUMX

BSD ARA XNUMX

De Ramban stelt in zijn commentaar op het boek Deuteronomium (begin van hoofdstuk L) dat er een mitswa is om teshuva te maken.[1] Deze mitswa wordt geleerd uit het vers (ibid.): "En Shabbat voor de Heer, uw God." Aan de andere kant schrijft Maimonides in de Wetten van Berouw (XNUMX: XNUMX, XNUMX) dat dit vers een belofte van God is dat het einde van Israël tot bekering zal leiden. Heeft de methode van Maimonides ook een mitswa om zich te bekeren?

הpositie (Mitzvah Shasad) en anderen hebben op dit punt al gewezen op een schijnbare tegenstrijdigheid. Aan de ene kant, bHet boek der geboden (Mitzvah Ag) Maimonides schrijft:

Hij is het die gebood om de zonden en ongerechtigheden die we hebben gezondigd te belijden voordat G'D zal opstijgen en ze met het antwoord zal zeggen.

Er is hier geen opdracht om een ​​antwoord te geven. De kwestie van de bekentenis wordt hier genoemd als een voorwaardelijke mitswa: als een persoon een bekentenis aflegt, moet hij een bekentenis doen met de uitvoering van de bekentenis (en dit alles met het brengen van het offer). Het maken van teshuva lijkt hier geen mitswa (zoals bij het slachten, wie vlees wil eten, moet legaal slachten. Slachten is een voorwaardelijke mitswa, maar het eten van vlees op zich is zeker geen mitswa)[2].

Hieruit concludeert een echtgenoot: Onderwijsfacilitator (Mitzvah Shasad), dat als een zondig persoon niet terugkeert, hij helemaal geen straf heeft voor het niet berouwen (hij wordt alleen gestraft voor de overtreding in het verleden). Hij voegt eraan toe dat zelfs als hij berouw had en niet bekende, hij een mitswa gemaakt door Davidoi niet annuleerde, aangezien dit geen positieve mitswa is (het is een 'existentiële' mitswa, degene die het doet krijgt een beloning, maar wie het en doet het niet annuleert niets).[3]

Aan de andere kant, in de teller van de mitswot die voorafgaan aan de wetten van berouw, schrijft Maimonides als volgt:

Er wordt één gebod gegeven en dat is dat de zondaar terugkeert van zijn zonde voor God en belijdt.

Zo ontstaat er een schijnbaar ander beeld. De persoon die gezondigd heeft, wordt bevolen om terug te keren van zijn slechte daden, en daarnaast wordt hem ook bevolen om te bekennen. Hier wordt het antwoord gepresenteerd als made matzah, en het heeft twee componenten: een antwoord geven en bekennen.[4] Dit is in tegenspraak met wat we zagen in de woorden van Maimonides bHet boek der geboden. In de uitleg van Maimonides' methode zijn verschillende richtingen aangegeven, en in het onderhavige geval gaan ze niet echt in op deze tegenstrijdigheid. We zullen hier een andere richting bieden, gebaseerd op een goed begrip van de rol van Het boek der geboden En de kwestie van het antwoord begrijpen.

Zoals blijkt uit een studie van de vier wortels die voorafgaan aan MaimonidesHet boek der geboden Zijn, Maimonides, neemt in zijn quorum alleen mitswot op die een expliciet gebod in de Thora hebben. Mitzvot die geleerd zijn van een midrasha (zie daar in de tweede stam), of van Sabra, of van de Knesset, worden niet opgenomen in ons quorum. Zo ja, dan kunnen er schulden zijn van Dauriyta die niet vermeld staan ​​inHet boek der geboden. De conclusie is dat het feit dat een mitswa daar niet voorkomt, niet noodzakelijkerwijs betekent dat het geen mitswa is.[5]

Is er een expliciet gebod in de Thora met betrekking tot het gebod van bekering? We hebben hierboven gezien dat volgens Maimonides het vers "en de sabbat voor de Here, uw God" een belofte is en geen gebod. Toch, bEen sterke hand Maimonides brengt de plicht tot bekering als een absolute plicht. De oplossing hiervoor is dat hoewel er een lading is, deze afkomstig is van een sabra en niet van een bijbel, dus het verschijnt niet inSafamatz. In tegenstelling, bEen sterke hand Maimonides brengt al onze halachische plichten, hetzij uit de Thora, uit een midrasha, of uit Durban of een gewoonte, en daarom lijkt er ook de plicht om teshuva te maken.

We hebben geconstateerd dat in ieder geval volgens Maimonides de verplichting om een ​​antwoord te geven op Sabra berust. Als er inderdaad een kanaal is dat God voor ons heeft gecreëerd om naar terug te keren en onze zonden te verzoenen, dan moeten we het gewoon van Sabra gebruiken (zie de Midrasj die in Brish verschijnt Shaarei Teshuvah Naar R.I., over de ondergrondse die in de gevangenis wordt geroeid, waar elke gevangene doorheen zou moeten gaan).

Dit is ook de reden waarom Maimonides in H. Teshuvah niet alleen de wetten opsomt, maar ook het proces van Teshuvah beschrijft, en de deugd reciteert van de auteur van de Teshuvah (zie Ibid. F) die ten grondslag ligt aan de mogelijkheid en verplichting om een antwoord. We vinden dit type schrift niet in de andere halachische dossiers van Maimonides. Het blijkt dat al deze bedoeld zijn om ons ervan te overtuigen dat er een antwoord moet komen en dat het kan. De reden waarom Maimonides in zijn halachische boek ons ​​probeert te overtuigen om een ​​mitswa te doen, is dat er geen gebod in de mitswa (= het antwoord) staat. De basis ligt in Sabra, en daarom moet Maimonides ons ervan overtuigen dat het toch verplicht is om dit te doen, en dit is geen van de belangrijkste geboden (en zie Lacham PG HG, die schreef dat hij die zich niet bekeerde, daarvoor zal worden aangeklaagd, en wee is een zonde op zich. In tegenstelling tot de woorden van depositie Bovenstaande dat niet reageren zeker niet strafbaar is. En misschien is er een scheiding tussen doen en de rest van het jaar).

In de marge van onze opmerkingen merken we op dat het ontbreken van geboden met betrekking tot halachische plichten meestal te wijten is aan het feit dat ze niet belangrijk genoeg zijn om in de halachische dauriyta te worden opgenomen. Maar er zijn geboden waarvoor het ontbreken van een gebod juist voortkomt uit het grootste deel van hun belangrijkheid en grondigheid. In de mitswot die fundamenten zijn in het werk van Gd, is de Torah voorzichtig om ons niet te bevelen, zodat we dit doen vanuit iteruta deltata.

De rabbijn schrijft in zijn brieven een soortgelijk basisprincipe met betrekking tot het werk van deugd. Hij verduidelijkt daar dat in fundamentele zaken in het werk van God de aanvankelijke opvatting dat iemand die niet gebiedt en niet doet groot is, wordt gehandhaafd. Om deze reden gebood de Torah ons hierover niet.[6] De antwoordplicht is daar een goed voorbeeld van.

Onze Vader en Koning, we zijn in volledig berouw voor u teruggekeerd.

Ik wens de hele Beit Yeshiva, de Rosh Yeshiva Shlita, het toegewijde personeel, alle dierbare studenten en hun families in het algemeen het hele Beit Yisrael, goed schrijven en handtekening in het boek van Tzaddiks. Moge het een jaar van succes en heilige rust worden. Een jaar van gezondheid (vooral voor de lieve jongen Israel Yosef ben Ruth ben Tolila en voor ons allemaal). Een jaar van alijah in Torah en werk, en succes in al onze daden.

[1] En ja hij ismenselijk leven, EnShaarei Teshuvah RI

[2] Hoewel de GRIP in zijn interpretatieHet boek der geboden Of Rasg, legt uit dat de Rasg-methode een mitswa heeft om vlees te eten als onze conditie goed is, wat geleerd wordt uit het vers: Maar dit is een unieke methode, en zeker bestaat de wet van slachten ook in een situatie waarin een persoon gewoon vlees wil eten, zelfs als de limiet niet breed is en er geen mitswa is om het te eten.

[3] Zijn visie is eenvoudig: als berouw zonder belijdenis inderdaad een zonde was, dat wil zeggen, annulering deed het, want dan is de toestand van iemand die zondigde en berouw deed zonder belijdenis erger dan iemand die zondigde en zich helemaal niet bekeerde. Dit is natuurlijk onwaarschijnlijk.

[4] Er zijn veel voorbeelden van mitswot die enkele details bevatten. Bijvoorbeeld het gebod van vier soorten, of het gebod van de kwast (lichtblauw en wit). Zie hierover in wortel XNUMX van Maimonides.

[5] Sommigen hebben aldus de afwezigheid van de mitswa van Yishuv Ai verklaard door de teller van de mitswot, hoewel er enig bewijs is dat Maimonides het er ook mee eens is dat dit een mitswa van de Torah is.

[6] Zie ook de artikelen "Bijdrage en Challah: Tussen de geboden en de wil van God", Middag Kaz (en daar onderscheidde ik twee soorten van dergelijke mitswot).

laat een reactie achter