האם יש הוכחה לדרך הפרושית?
שלום כבוד הרב.
אני מעביר שיחות באמונה לבני נוער, ושאלתי היא כזאת:
נניח שמבחינה לוגית נוח לדבר על "הוכחה" לבורא עולם, אם נלך בדרך המחייבים זאת מעצם הבריאה וסידורה, ונניח שממורכבות הבריאה אני יכול לגזור על כך שיש לבריאה משמעות (כשם שיש ליצירות בני אנוש, הפחות מורכבות) ונניח שמתבקש שאותו בורא עולם – אם כבר "התאמץ" כל כך הרבה- גם יגלה את רצונו לבני האדם אותם ברא ולא ישאירם כסומים באפלה, ונניח שהשומע יקבל גם את התורה כמסמך המקורי אותו נתן בורא עולם כדי לגלות את דעתו, מכוח מעמד הר סיני ועוד דברים ייחודיים שבתורה
– את כל הנ"ל אני מאמין שכל ישר וחסר פניות יכול לקבל מכוח השכל –
אך הקושי מגיע יותר כאשר באים ליישום של התורה, זאת אומרת, שואל התלמיד, האם ניתן להוכיח, וכיצד, שהדרך הפרושית-הרבנית של פירוש התורה היא הדרך הנכונה? הרי היו בעם ישראל גם צדוקים ועוד כתות, האם עצם זה שהם נכחדו זו ההוכחה לכך שלא ידעו באמת לפרש את רצון ה'?
האם היה לאותן כתות קנה מידה שהוכיח שהן טעו? (אני מניח שהן האמינו בצדקת דרכן בפירוש התורה באותה עת שפעלו)
האם היה משהו שהן לא שמו לב אליו או שרק עצם ההישרדות של הפרושים ומסירותם לתורה מוכיחה על צדקת הדרך?
וגם לאחר המסלול הארוך שעוברים כדי לקבל את הפירוש הפרושי על התורה, יקשה השואל/החוזר בתשובה, כשאני בא להתמודד עם שאלות במציאות, כמו למשל גיוס לצה"ל – יש רבנים שיגידו שזה מצווה, יש שיגידו שזה רשות ויש שיגידו שזה יהרג ואל יעבור, וכולם אורתודוקסיים, וכיצד יפלס דרכו? לכשעצמי, אני עונה על השאלה האחרונה בדרך כזו שאדם צריך לבחון בשכלו כל שאלה לפי התורה שבעל פה אותה למד, אך ברור שעבור אדם מבחוץ זה "ממש לא נראה טוב", ומחזיר את כל הפירוש של התורה לשכל האישי שלו והכרעתו, ואם כך מה הערך של המסורת הפרשנית.
סליחה אם הארכתי ותודה.
אינני יודע להוכיח דבר כזה. השאלה מה הנחות היסוד שלך. אם התורה אמורה לעבור במסורת ולהתפרש על ידינו (והרי היא לא ניתנה חתוכה ומפורשת), אז כנראה שהתורה ונותן התורה מניחים שזה אכן מה שיקרה. לפי זה, הפרשנויות שניתנו וניתנות לתורה הן חלק אינטגרלי ממנה, ולכן גם אין שום בעיה במחלוקות שמתעוררות בנושאים שונים. הקב"ה נתן את התורה על דעת כן שנעשה כפי שאנחנו מבינים.
עברה אלינו מסורת שעם התורה ניתנו גם דרכי דרש ופרשנות, וגם הלמ"מ. הקראים והצדוקים לא קיבלו את המסורת הזאת, בדיוק כפי שכיום לא מקבלים אותה. זה לא היה ויכוח פרשני ועל דרכי פרשנות אלא על מהימנותה של המסורת. לכן גם בימינו אם אתה מקבל את המסורת הזאת אז קיבלת ואם לא אז לא. בדיוק כמו שניתן לדון על עצם המסורת על מתן תורה.
אז מה אמור לעשות אדם שעומד מול חילוקי דעות? להחליט בעצמו. או לגופו של עניין, או אם אינו בר הכי "לעשות לו רב", כלומר לבחור את מי שנראה לו הכי קרוב להשקפותיו וללכת אתו. אין שום צורך לחשוש שאולי אתה טועה ודעה אחרת צודקת, שכן כאמור התורה ניתנה על דעת כן שיהיו בה הרבה דעות ואנשים יחליטו מדעתם. זה גופא מה שהיה רצון ה' כנראה והקב"ה לא בא בטרוניה עם בריותיו. אם החלטת לפי מיטב הבנתך אז עשית אתה מה שאתה יכול, וזהו.
נתקלתי כמה פעמים בהגדרה שלך לגבי דרכי הדרש (שלושת אלפים הלכות נשתכחו באבלו של משה, והחזירן עתניאל בן קנז בפלפולו, וכו').
רציתי להבין מדוע חשוב לך לטעון שגרעין דרכי הדרש ניתן מסיני.
נניח שהתורה נמסרה ללא שום דרכי דרש מוגדרים, אבל היא ניתנה על מנת שבכל דור יסיקו ממנה חז"ל באמצעות הכלים הפילולוגיים וההרמנויטיקה שלהם את היישומים לחיי היומיום.
עכשיו, כמו שהם הסיקו לגבי עובדות שונות מהחכמה של אותה תקופה, הם גם שאבו את הכלים המתודולוגיים מאותה תקופה. (כמו חשיבה אפריורית לעומת אמפירית). למה שלא נאמר שאת דרכי הדרש הם שאבו מאותו מקום (כדעת החוקרים)?
אני לא שואל מה אמנם קרה, אם תטען שברור לך שהיסטורית כך היה, אקבל. השאלה שלי היא האם הבנה אחרת פוגעת במחויבות לציות לדבריהם.
להערכתי זה מה שהיה (כך אני מבין את המסורת שקיבלנו). אבל חשיבה שונה לא בהכרח פוגעת במחויבות לציית. אמנם בלי שקיבלנו את דרכי הדרש הן נראות תהומות מדיי, וקשה להתחייב לקפריזות מסוג זה (כמובן אפשר פורמלית לומר שקיבלנו על עצמנו את השיגעונות הללו וזהו).
למה קפריזות ושיגעונות? החוקרים טוענים שזו הייתה המתודולוגיה המקובלת אצל היוונים לניתוח טקסטים, כמבואר בספר יוונית ויוונות בארץ ישראל של פרופסור ליברמן, ועוד.
מעבר לכך, ניתן לומר שהייתה כאן אינטגראציה בין דרכי הדרש, למסורת ההלכתית, בדומה להצעתך.
בתחילה מוצאים קשר בין דרך דרש בסיסית ומוכרת (מהחכמה היוונית) להלכה מוכרת מהמסורת. אחר כך רואים שהלכה מסוימת אחרת תתאים לדרש רק אם נבצע בו שיפור (למשל – נוסיף הסתייגות ל"קל וחומר" שאומרים "דיו").
או למשל, מחלוקת בסברא בין חכמים גורמת לאחד מהם לסייג את מידות הדרש (למשל שאומרים "מיעוט ריבוי מיעוט" ולא "כלל ופרט וכלל").
בצורה כזו דרכי הדרש מפרות את ההלכה, וההלכה מפרה את מידות הדרש, כך שכל אחת מתפתחת בדרכה באינטגרציה עם השניה.
מה הבעיה בהצעה הזו? היא מייתרת את הצורך להניח שדרכי הדרש ירדו מסיני.
התזה של ליברמן מפוקפקת בעיניי מאד. הוא מביא כמה דוגמאות בודדות ואין לבנות עליהן שום מבנה של ממש. גם אם יש כאלה דוגמאות, הקשר בינן לבין כל מה שנעשה בפועל בספרות חז"ל קלוש ביותר. לכן כתבתי שהפרשנות הזאת נראית תלושה ולא סבירה, ואם אנשים המציאו את כל זה אז קשה לדרוש מחויבות לאוסף ההמצאות הללו (אלא אם תאמץ פורמליזם קיצוני).
השאר תגובה
Please login or Register to submit your answer