מנהג, פרשנות חזל
שלום וברכה
רציתי לבקש מהרב מראה מקום לשורש הדיון בסוגיית מנהג בנקודה אחת היוצאת לשני ראשים. 1- מקור/סברא דהמנהג מחייב אפילו במקום שידוע שהאמת שלא כדבריו (למשל מש"כ הרמב"ם שמעלים כהן ראשון לתורה אע"פ שיש שם תלמיד חכם ממנו, למרות שבתשובה תקף דעה זו. ונימק את הפסק להלכה שכבר נהגו כך) 2– הגיוני לי מאד שבלתי אפשרי כלל כיום לחדש מנהגים- למשל לא סביר בעליל שהדלקת מדורות בל"ג בעומר עוד 100 שנה תוכל להיהפך למנהג שמחייב כל קהילה ובית כנסת…. ומסברא פשוטה נראה שכששורש המנהג ידוע, בספרות ההלכתית וההיסטורית אז זה מנהג עקר. א"כ האם ניתן לטעון שישנה נקודה מסויימת- למשל התפתחות הדפוס או תפוצת הדפוס שמשם והילך אין לקבל שום מנהג חדש. (ואם אכן נצביע על נקודה כזאת קצת קשה להבין למה פסק הרמב"ם להעלות כהן, אע"פ שברור ששורש המנהג הוא הטעות בהבנת דברי חז"ל בתלמוד. ולכאו' התלמוד היה מספיק נפוץ… ואני לא סבור לומר שמדורות ל"ג בעומר אכן יהיו מנהג אם אנשים לא ילמדו היסטוריה… כלומר לא סביר שמנהג יכול להתקבל אם הידע לגביו לא נפוץ אצל אנשים, אע"פ שהוא זמין לכל מבקש דעת).
אני מתנצל מראש על השאלה הנ"ל אני מניח שהרב כתב רבות באתר (ואכן זכור לי שקראתי בעבר דברים בענין הזה באתר, אבל אני לא מצאתי מקום שמניח את האצבע על הנקודה הזאת).
עוד הארה.
קראתי לאחרונה מאמר ישן (2011 למיטב זכרוני) שהרב כתב על ביטול דיני חכמים במקום שבטל הטעם או שמסברא נראה שטעו בפרשנות. רציתי לציין לדברי הירושלמי בהוריות פרק א "כהדא דתני יכול אם יאמרו לך על ימין שהיא שמאל ועל שמאל שהיא ימין תשמע להם ת"ל ללכת ימין ושמאל שיאמרו לך על ימין שהוא ימין ועל שמאל שהוא שמאל" (ויש להוסיף גם את דברי הגמ' ביבמות צב,א שבטעות במציאות ל"ח הוראה).
מקור חשוב נוסף היא תשובת הרמב"ם סימן ריח לענין נישואי אשה "קטלנית" – "תמה אני תמיהה גדולה על תלמידי חכמים יקרים עסוקים בתורה תמיד שיסתפקו עליהם מדרגות האיסורים עד זאת המידה ולא יבדילו בן האסור מן התורה למה שהוא אסור מדבריהם ולמה שהוא מגונה בלבד ואין איסור בו. והיותר תימה בשאלתכם הוא השוואת דיני נפשות וכו' שחוששים לו על דרך הניחוש והכישוף והדמיונות והדימויים וכו' אלא דעתנו שזאת המוחזקת מגונה שתנשא לשאר האנשים אבל אין איסור בזה כלל. ואין הבדל בין אדם שישא מוחזקת או יאכל מכישא דאסר גנאה וכיוצ"ב. והלכה למעשה אצלנו בכל ארצות אנדלוס תמיד, (שאם) ימות לאשה בעל אחר בעל- מספר בעלים. היא לא תמנע מלהינשא ביחוד כשהיא בשנות הבחרות בגלל ההפסד שיש לחוש בזה. וכבר מצינו שחכמי הלמוד התירו לעבור על איסורי הנאה ושחררו אמתא עד שלא נשאר מכשול לפריצים, ואיך נסכן אנחנו בנות ישראל לצאת לתרבות רעה וכו'. וכך עשה בית דינו של רבינו יצחק בעל ההלכות וכך בית דינו של רבינו יוסף הלוי תלמידו ז"ל, וכן עשה כל מי שנמצא אחריהם, וכך הורינו אנחנו ועשינו בארץ מצרים מאז באנו אליה.
(יש להעיר שמדברי הרמב"ם האלו משמע של"ש לומר שמצד המנהג קבלו באופן כולל את כל דברי התלמוד. ויש בזה פתח גם שלשאלה הנזכרת בדיני מנהג)
(ורק הערה קלה. הרב ציין לדברי התוס' ביבמות פח,א לענין ע"א באשה. אני סבור שהפשט בתוס' נוטה לדברי הריטב"א שם שלענין נאמנות העד סמכי' על מילתא דעל"ג (והריטב"א צירף סברת אשה דייקא- והר"מ ג"כ כתב בסוף הלכות גירושין שבמילתא דעל"ג נאמן מדאוריייתא והשמיט שם הא דאשה דייקא), והכתוב מסרו לחכמים וכו' והביאור הפשוט שמה שמאמינים לעד זה רק על כך שהוא באמת ראה/חושב כמו שמעיד לנו. אך לא די בזה בכדי לאשווי ידיעה לבי"ד. וזה מסר הכתוב לחכמים האם לסמוך ולקבל בעצמם את דברי העד או לאו (וכביאור החזו"א הידוע ע"ד הריטב"א הנ"ל).
תודה רבה. בכלל על הכתיבה באיכות ובכמות. ובפרט על המענה לכל שאלה ועל זו בכלל "הפרט".
- הקדמה בעלייה לתורה אינה הלכה ברורה. יש מקום לכיבודים שנובעים מנסיבות ונורמות.
- איני יודע למה זה הגיוני בעיניך. בכל אופן, גם אם זה הגיוני זה לא נכון. אין שום מגבלה על יצירת מנהגים היום שלא הייתה בעבר. הדלקת מדורה בל"ג בעומר אינה מנהג כללי אלא במירון עצמה וגם שם זה ממש לא מנהג מחייב. לא כולם עולים למירון בל"ג בעומר. אנשים נהנים מזה. אנשים גם נהנים לאכול מילקי. האם כעת זה מנהג מחייב?
- נכון שזה מעלה את השאלה כיצד קובעים שנוצר מנהג. אין קריטריונים חדים. אבל יש שכל ישר ויש התפשטות וקבלה של המנהג וראייתו כמנהג דתי (להבדיל ממילקי). וכמובן אם מדובר במנהג שטות אז אין לו תוקף. תורת המנהג בעצמה מעוגנת במנהגים, וקשה לתת בה סימנים.
הירושלמי הזה מנוגד לספרי (כתבתי על כך כאן באתר איפושהו). בכל אופן, לא ברור מה משמעותו המדויקת. מה שכן ברור הוא שאין לזה שום קשר לביטול מנהגים. שם מדובר על יחס האזרח להוראות בי"ד, שאינו תלוי בטעם התקנה בעת ההתקנה שלו ולא לאחר מכן כשהוא בטל.
הרמב"ם לא מדבר על תוקף מנהגי התלמוד אלא על הוראה תלמודית שיסודה בסכנה, ולדעתו אין בזה סכנה. כשההוראה מעיקרא מבוססת על טעות אין לה תוקף לדעתי, אבל לפחות ניתן לבטלה בעת הצורך (אלו ורק אלו דברי הרמב"ם). כמו הריגת כינה בשבת וכדומה. ובכלל, כשמדובר בסכנות זו אינה הלכה אלא חשש. ראה על ההבחנה הזאת בטורי על הקטניות.
לגבי עדות אישה, ידוע שיש סתירה בזה ברמב"ם (האם זה דאורייתא או לא, והאם מבוסס על חזקה אישה דייקא ומינסבא או לא). אבל לא הבנתי את ההערה כי איני זוכר את הדיון שלי שעליו דיברת. ככלל, ההקלה בעדות אישה היא לא בדבר שבערווה. הרי אם האמת היא שהבעל מת היא ודאי מותרת להינשא. אלא שיש דיני ראיות כיצד מבררים את האמת (שני עדים), ובזה הקלו. אבל מעולם לא התירו אשת איש לשוק. כשיש ספק אמיתי ולא רק פגיעה בדיני ראיות הפורמליים, לא מצאנו קולא בזה. ובכך טועים רבים שחושבים שניתן להקל בראיות לגבי עגינות ולהתיר אישה גם כשאין ביטחון. לכן אפשר לומר שלעד הזה יש תוף דאורייתא שנתנו לו חכמים. שהרי האמת עמו והיתר האישה קיים מן התורה.
השואל הוסיף את ההודעה הזאת:
פתחתי שאלה חדשה מכיון שלא הצלחתי להשאיר תגובה בשאלה הרלוונטית. אולי בגלל האורך ואולי בגלל תקלה.
תודה רבה על תשובת הרב. רק כמה הערות.
1- האם בכל אופן יש מקור חשוב/מקיף שדן בנושא קבלת מנהגים חדשים בשעה שידוע שורש מקורם בטעות (אולי בעידן האינטרנט- מהפכת הידע?).
ככלל אני חושב שמכיון שחז”ל הסמיכו את המנהג על “אל תטוש תורת אמך” שזה פסוק מדברי קבלה, אין כאן מקור (שהרי הרמב”ם כותב בהקדמה לפיהמ”ש שאין לנביא סמכות לחדש דין והלכה, והוא שקול כאחד לגבי דעות חכמים), רק יש כאן איזשהוא תיקוף לאינטואיציה ולסברא שהיתה קיימת כבר אצל חז”ל (ויש לציין למחלוקתם החשובה של המלבי”ם ושל רבי יצחק הלוי בעל הדורות הראשונים לגבי דרשות חז”ל (למיטב זכרוני המחלוקת היא לגבי דרשות שאינן בי”ג מידות, ואולי גם לגביהם. איני זוכר כעת). ככלל אני חושב שמחלוקת זו היא כ”כ חשובה ואינה ידועה ומפורסמת כמו “שמגיעה לה”. אשמח אם הרב יכתוב על כך. או אם הרב כבר כתב, אשמח לציון למקום הרלוונטי).
2- אם הבנתי נכון הרב מסכים שדברי הירושלמי והרמב”ם זהים בגישה שאין לבי”ד סמכות על הפרשנות רק סמכות על החקיקה “הפרטית” שלהם (הבאתי אותם כמקורות לענין זה ולא לענין ביטול מנהג. רק ציינתי את הטור הרלוונטי).
3- לגבי עדות אשה הרמב”ם כתב בב’ מקומות. האחד בסוף הלכות גירושין -שם לכאו’ סתר את עצמו בתוך אותה הלכה עצמה- ובהלכות עדות פרק ה.
בסוף הלכות גירושין כתב ‘אל יקשה בעיניך שהתירו “חכמים” הערוה החמורה בעדות אשה או עבד או שפחה או עכו”ם המסיח לפי תומו ועד מפי עד ומפי הכתב ובלא דרישה וחקירה כמו שבארנו. שלא הקפידה “תורה” על העדת שני עדים ושאר משפטי העדות אלא בדבר שאין אתה יכול לעמוד על בוריו אלא מפי העדים ובעדותן כגון שהעידו שזה הרג את זה או הלוה את זה. אבל דבר שאפשר לעמוד על בוריו שלא מפי העד הזה ואין העד יכול להשמט אם אין הדבר אמת. כגון זה שהעיד שמת פלוני לא הקפידה תורה עליו. שדבר רחוק הוא שיעיד בו העד בשקר. לפיכך הקילו “חכמים” בדבר זה והאמינו בו עד אחד מפי שפחה ומן הכתב ובלא דרישה וחקירה כדי שלא תשארנה בנות ישראל עגונות’ (התודה לויקיטקסט על ‘העתק הדבק’. הדגשתי במירכאות את הסתירה). שבתחילה ובסוף כתב שהעדאת ע”א היא מדרבנן ובתווך נראה שזה דין תורה.
בהלכות עדות כתב בשני מקומות האמינה תורה עד אחד בסוטה שלא תשתה מי מרים ובעגלה ערופה שלא תערף כמו שביארנו וכן מדבריהן בעדות אשה שיעיד לה שמת בעלה.
גם כאן מבואר שזה מדרבנן.
אני חושב שהפירוש הפשוט בדברי הרמב”ם מבוסס על כך שבקבלת עדות ישנם שני חלקים שונים. 1- האמנה לעדים שהם עצמם אכן ראו/סבורים את מה שמעידים לנו. חלק זה הוא האמנה לגבי עצמם (כמו בשאחד”א). 2- אם נסמוך על שיקול דעתם, יש לנו לאמץ את תפיסתם לגבי המציאות. וזה החלק השני שנתחדש בקבלת עדות. שעל הבי”ד לחתוך את הדין כפי תפיסת העדים את המציאות (בדומה ללשון הרמבם בהלכות יסודה”ת ביחס לעדים וכלשונו בריש הלכות עדות).
אני סבור שביחס לחלק הראשון יש להאמין לע”א בכל מקום דעבידא לגלויי. וכמו שכ’ הר”מ שדבר רחוק שיעיד בשקר. אבל אין כאן סברא רק לגבי החלק הראשון- כלומר רק שנאמין שהעד עצמו סבור כך, אך עדיין אין לבי”ד לאמץ את תפיסת העד, ולסמוך עליו שבאמת כך המציאות. חלק זה מסור לשיקול דעת החכמים, הם יכולים לקבוע את הקריטריונים לחשיבה שלהם על המציאות. ונתחדש בתקנתם לאמץ את תפיסת העד.
לכן מחד כתב הרמב”ם שאין צריך לחקור את העד והוא נאמן מדאורייתא בכל מקום דעבידא לגילויי. אך מאידך הקולא למעשה מבוססת על תק”ח משום עיגונא.
לפי”ז מבוארים גם דברי הר”מ בהלכות עדות. אני חושב שהרמב”ם השווה את נאמנות ע”א באשה לנאמנות ע”א בסוטה ובעגלה ערופה. בשני המקומות נראה שאין צורך להאמין לעד שאכן המציאות היתה כדבריו, רק להאמין לו שהוא באמת ראה את מה שמעיד (שהרי בהלכות סוטה הר”מ כותב שבאמת אין הע”א נאמן לאסור את האשה על בעלה, רק שמתוך שאין בה דין השקאה נשארת באיסורה לבעלה (ולא כמו שנראה מרש”י בכתובות ט,א שהתורה האמינה לעד שנבעלה). וכן לענין עגלה ערופה המשמעות הפשוטה של הפסוק היא שעגלה ערופה מובאת רק כשאיש לא יודע מי הרוצח, א”כ אין דין שבי”ד ידעו מיהו הרוצח, ודי בכך שמישהו בעולם יודע מי הרוצח. א”כ מה שהאמינה התורה לע”א בעגלה ערופה זה רק לענין זה שהוא יודע מי הרוצח, אך אין כאן דין שבי”ד מאמצים את תפיסת המציאות שלו.
לאותה סוג נאמנות השווה הרמב”ם את נאמנות ע”א באשה. שהרי גם שם עיקר הנאמנות שלו היא לגבי ראייתו את המציאות. אך ההשלכה הדינית של כך עלינו היא חידוש מתק”ח).
לפי זה יש אור חדש בחילוק ההלכות בתחילת פרק ה מהלכות עדות.
הלכה א מתייחסת למקום שמדאורייתא מאמצים את תפיסת העדים- אין חותכין דין מן הדינין על פי עד אחד לא דיני ממונות ולא דיני נפשות שנאמר לא יקום עד אחד באיש לכל עון ולכל חטאת ומפי השמועה למדנו שקם הוא לשבועה כמו שביארנו בהלכות טוען.
הלכה ב מתייחסת למקום שנאמנות העד לגבי התפיסה שלו עצמו היא מדאו’. ולגבי ההשלכה של כך על בי”ד יש ב’ מקומות שזה מדאו’ ובאשה מדרבנן- בשני מקומות האמינה תורה עד אחד בסוטה שלא תשתה מי מרים ובעגלה ערופה שלא תערף כמו שביארנו וכן מדבריהן בעדות אשה שיעיד לה שמת בעלה
הלכה ג רומזת לנאמנות ע”א באיסורים שם י”ל שאין העד נאמן ביחס למציאות רק להנהיג איסור (כחזקה וכדו’)- וכל מקום שעד אחד מועיל אשה ופסול כמו כן מעידים (וכו’).
להבנתי הרב ציין את זה כמקור באותו הטור-כי מדאו’ אין ע”א נאמן בעדות אשה דילפי’ דבר דבר מממון.ובכל אופן הקילו.
אך מ”מ נראה שהביאור הנ”ל מספיק בשביל לומר שיש בפועל אפילו בע”א את אותה איכות של ב’ עדים.
תודה רבה!!
שלום רב.
קשה לי עם האורך הזה. אולי בזה שלא התאפשר לך להוסיף זאת כאן האתר רומז לך לא להאריך כל כך. 🙂
אגב, אם יש לך הודעה ארוכה, נעלם לך מקש 'להגיב'. לחץ על הטאב והוא יופיע.
1. איני יודע. תוכל לחפש ברשת. גם אם תמצא מקור, הוא עצמו כנראה יתבסס על מנהגים שקובעים מה גדרי המנהגים. אבל פסוק כמו 'אל תיטוש' יכול להוות מקור לזה שנהגו לנהוג לפי מנהגים. עיקרון שבונה את עצמו.
אם אשתמש ברוח הקודש כדי להבין למה התכוונת במחלוקת בין המלבי"ם לבעל דורות הראשונים, אני משער שכוונתך לשאלה של דרשות יוצרות או סומכות. לא הבנתי מה הקשר לכאן, אבל כתבתי על זה באורך ברוח המשפט וגם במאמר לשורש השני.
2. נראה שלא הבנת נכון. ברור שיש להם סמכות על פרשנות. להיפך, סמכות זו מוסכמת לגמרי גם על הרמב"ן, שחולק על סמכותם לחוקק (טוען שזה לא יוצא מ"לא תסור").
3. אני חילקתי בין הנאמנות העובדתית לבין היכולת להכריע על פיה בדין. זה נראה לי מאד דומה למה שכתבת כאן. אגב, ההבחנה הזאת מופיעה בשערי ישר בתחילת שער ז.
השאר תגובה
Please login or Register to submit your answer