අපේ කාලයේ සහ පොදුවේ යුදෙව් අනන්‍යතාවය මත

BSD

ශාස්ත්රාලික - 2014

"මිනිසෙක් හදිසියේම උදෑසන නැඟිට තමා ජනතාවක් බව දැනී ඇවිදින්නට පටන් ගනී."

මයිකල් අව්රහම්

Yom Kippur යනු කුමක්දැයි නොදන්නා කිබුට්සිම් තිබේ නම්, Shabbat යනු කුමක්දැයි නොදන්න, බලාපොරොත්තුව කුමක්දැයි නොදන්න. හාවුන් සහ ඌරන් ඇති කරයි. ඔවුන් තම පියා සමඟ සම්බන්ධයක් තිබේද?... අරේ? Array කියන්නේ පූජනීය දෙයක්ද? ඔවුන් අපේ අතීතයෙන් ඉවත් වී නව ටෝරාවක් ඉල්ලා සිටිති. Shabbat සහ Yom Kippur නොමැති නම්, ඔහු යුදෙව්වෙක් වන්නේ කුමක් ද?

            (Rabbi Shach's Speech of the Rabbits, Yad Eliyahu, 1990)

අපි සහ පලස්තීනුවන් අතර සාකච්ඡා වැඩි වැඩියෙන් පිපිරෙන දිනවල මෙම ලිපිය ලියා ඇත, නමුත් මෙවර එයට හේතු වූ අනන්‍යතා ප්‍රශ්න මතුපිටට බොහෝ සමීප ය. ඊශ්‍රායලයේ පිපිරීමට ප්‍රධානතම හේතුව වූයේ ඊශ්‍රායල රාජ්‍යය යුදෙව් රාජ්‍යයක් ලෙස පිළිගැනීමට කළ ඉල්ලීමයි. මෙම ඉල්ලීම වෙනත් දේ අතර, පලස්තීන සහ අනෙකුත් මූලද්‍රව්‍යවල තර්ක මගින් සපුරාලනු ලැබේ, ඔවුන් අප අන් අයගෙන් ඉල්ලා සිටීමට පෙර අපගේ ඇස් හමුවේ යුදෙව්වෙකු යනු කුමක්ද සහ කවුරුන්ද යන්න නිර්වචනය කිරීමට ප්‍රථමයෙන් ඉල්ලා සිටී. මෙම සන්දර්භය තුළ, ඇතැමුන් අපව ඛසාර්වරුන්ගෙන් පැවත එන්නන් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි, එමඟින් යුදෙව් ආඛ්‍යානයේ ඓතිහාසික සත්‍යතාව යටපත් කරයි, එනම්, අපි සැබවින්ම ඊශ්‍රායල් දේශයේ ජීවත් වූ පුරාණ යුදෙව්වන්ගේ ස්වාභාවික අඛණ්ඩ පැවැත්මයි. අනෙක් අතට, පලස්තීනුවන් ද ඔවුන්ගේ තර්ක සඳහා පදනම ලෙස ඓතිහාසික (තරමක් මුළා වූ) ජාතික අනන්‍යතාවයක් ඉදිරිපත් කරයි. ඊශ්‍රායල රජය වෙනුවෙන් පලස්තීනුවන් සමඟ සාකච්ඡා භාරව සිටින අමාත්‍ය Tzipi Livni සහ පලස්තීන පැත්තෙන් සාකච්ඡා භාරව සිටින Saib Erekat අතර සංවාදයක් විස්තර කරන Eldad Beckගේ ලිපියෙන් මට විශේෂයෙන් විනෝදජනක උදාහරණයක් හමු විය. :[1]

මියුනිච් හි පැවති ආරක්ෂක සමුළුවට සහභාගී වූ විශාල ඊශ්‍රායල නියෝජිත කණ්ඩායමේ සාමාජිකයින් ඊයේ රාත්‍රියේ මවිතයට පත් වූ අතර, පලස්තීන සාකච්ඡා කණ්ඩායමේ සාමාජිකයෙකු වන Saeb Erekat ලිව්නිට ඔහු සහ ඔහුගේ පවුලේ අය කානානිවරුන් බවත් වසර 3,000 කට පෙර ජෙරිකෝවේ ජීවත් වූ බවත් පහර දුන්හ. ජෝෂුවා බෙන් නූන්ගේ නායකත්වයෙන් ඊශ්‍රායෙල් නගරයට පැමිණීම. ඔවුන් දෙදෙනා සහභාගී වූ මැදපෙරදිග සාම ක්‍රියාවලිය පිළිබඳ සාකච්ඡාවකදී, Erekat ඊශ්‍රායල සහ පලස්තීන යන දෙපාර්ශවයේම විවිධ ඓතිහාසික ආඛ්‍යාන ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත් අතර, පලස්තීනුවන් සහ ඔහුගේ නියෝජිතයා සැබවින්ම කානානිවරුන්ගෙන් පැවත එන්නන් බව තර්ක කළේය. යුදෙව්වන්ට වඩා පලස්තීන භූමියට වැඩි අයිතිවාසිකම්. ලිව්නි පිළිතුරු දුන්නේ ඊශ්‍රායලය සහ පලස්තීනුවන් වඩා සාධාරණ වන්නේ කුමන ආඛ්‍යානයදැයි නොඇසිය යුතු නමුත් අනාගතයක් ගොඩනඟන්නේ කෙසේද යන්නයි. “මම සාම විධිවිධාන දෙස බලන්නේ ආදර හැඟීමකින් නොවේ. නරුමත්වය බොළඳකමට වඩා අඩු භයානක නොවේ. "ඊශ්‍රායලයට සාමය අවශ්‍ය වන්නේ එය එහි අවශ්‍යතාවය වන බැවිනි."

ප්‍රායෝගික තර්කයෙන් ඔබ්බට, ජාතික අනන්‍යතාවය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම එක්තරා ආකාරයක ආඛ්‍යානයක් යැයි ඇය සිතන නිසාත්, ඒ නිසා ඒ පිළිබඳ සාකච්ඡාවක් අදාළ නොවන බවත්, ලිව්නි මෙම ලැජ්ජා සහගත සාකච්ඡාව මඟහරවා ගැනීමට උත්සාහ කරන බවට හැඟීමක් ඇත. මෙහි හරි වැරැද්දක් නැත, මන්ද ඕනෑම ජාතියක් තමන්ගේම අනන්‍යතාවයක් යැයි සිතීම අද සිරිත වන අතර ඒ සඳහා වෙනත් කිසිවෙකුට එසේ කිරීමට ඉඩ නොදේ. යුදෙව් අනන්‍යතාවයේ පවා විවිධ ආඛ්‍යාන වලින් පුරවා ඇති සිදුරු ඇති බව බොහෝ දෙනෙක් කියනු ඇත (මාත්‍රාව පලස්තීන උදාහරණයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වුවද). ගෝල්ඩා, බෙන්-සියොන් නෙතන්යාහු සහ තවත් බොහෝ දෙනාගේ ප්‍රකාශයන්, පලස්තීනුවෙකු කියා දෙයක් නොමැති බව, අද ඉතා යල් පැන ගිය සහ පෞරාණික ය. කිසිදු ඓතිහාසික සොයාගැනීමක් නිසා නොව, මිනිසුන් සහ ජාතිකත්වය යනු තථ්‍ය වශයෙන් පමණක් අර්ථ දක්වා ඇති සංකල්ප වන බැවිනි.

අනන්‍යතාවය, ඓතිහාසික හා සංස්කෘතික යන ප්‍රශ්න අපෙන් ඉවත් වීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔවුන් උස්ව සිට නැවත නැවතත් අපට පහර දෙති. ලෝකයේ කොතැනකවත් පාහේ ජාතික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්න යුදෙව්වන් අතර මෙන්ම ඇත්ත වශයෙන්ම ඊශ්‍රායලයේ ද පැවැත්මේ ප්‍රශ්න ඇති බව පෙනේ. සමහර විට ඔබ අව්‍යාජ බෙල්ජියම් ජාතිකයෙක්ද නැද්ද යන්න මත තර්ක සොයාගත හැකිය, නමුත් ප්‍රධාන වශයෙන් විරුද්ධවාදීන් පරාජය කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස හෝ ජාතික-ජාතිකවාදී ව්‍යාපාරයක ආදර කතාවේ කොටසක් ලෙස. බෙල්ජියම්, හෝ ලිබියානු, සැබෑ සහ අව්‍යාජ යන ප්‍රශ්නය සමඟ පැවැත්මේ අරගල කරන කණ්ඩායමක් හෝ පුද්ගලයෙක් ගැන සිතීම පවා දුෂ්කර ය.

අපගේ පුද්ගලික අනන්‍යතාවය උදාහරණයක් ලෙස ගත් විට, මා සැබෑ මයිකල් ඒබ්‍රහම්ද යන්න පිළිබඳව අප කිසිවෙකුත් තීරණය කර නොමැති අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම මා මයිකල් ඒබ්‍රහම් යනු කුමක්ද? මයිකල් ඒබ්‍රහම්ගේ නිර්වචනය කුමක්ද, මම එයට පිළිතුරු දෙන්නද? පුද්ගලික අනන්‍යතාවය ස්වයං-පැහැදිලි වන අතර නිර්වචන අවශ්‍ය නොවේ. පවුලේ අනන්‍යතාවය සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේම වේ. ඒබ්‍රහමික් පවුලට අයිති හැම මනුස්සයෙක්ම එහෙමයි, එච්චරයි. මෙම සන්දර්භය තුළ නිර්ණායක සහ නිර්වචන පිළිබඳ ප්‍රශ්න කෝණික බව පෙනේ. බොහෝ ජාතීන් තුළ ජාතික අනන්‍යතාවය සම්බන්ධයෙන් ද මෙය සිදු වන බව මට හැඟේ. ඇය එතනමයි, එපමණයි. එසේ නම්, යුදෙව් අනන්‍යතාවය තුළ, ඇය ගැන, පැවැත්මේ දී අපට මෙතරම් කරදර කරන්නේ කුමක් ද? මෙම විෂය සම්බන්ධයෙන් නිර්මාණාත්මක හා බුද්ධිමත් සාකච්ඡාවක් කළ හැකිද?

මෙම ලිපියෙන් මම යුදෙව් අනන්‍යතාවය පිළිබඳ සාකච්ඡාවට සම්බන්ධ ක්‍රමවේද ගැටලු විස්තර කිරීමට උත්සාහ කරමි, අනෙක් අතට ගැටලුව සහ එහි අර්ථයන් පිළිබඳ සාමාන්‍ය බුද්ධි විශ්ලේෂණයක් සහ ප්‍රාථමික විශ්ලේෂණ ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කරමි. එබැවින් මම විශාල චිත්‍රය නැති කර නොගන්නා ලෙස විස්තර සහ සූක්ෂ්ම දේ වෙත නොයමි, නිශ්චිත මූලාශ්‍ර, ටෝරා හෝ සාමාන්‍ය චින්තනයක් අවශ්‍ය නොවී මට සාධාරණ යැයි පෙනෙන සාමාන්‍යකරණයන් භාවිතා කිරීමට මට ඉඩ නොදෙමි. මාතෘකා සඳහා මගේ අවශ්‍යතාවය, විශේෂයෙන් ඊශ්‍රායල-පලස්තීන ගැටුමේ දේශපාලනය සඳහා, මෙහි සිදු කරනු ලබන්නේ විවාදාත්මක අරමුණු සඳහා නොව, මගේ වචනවලින් මතු වන ප්‍රකාශයන් ප්‍රදර්ශනය කිරීම සඳහා ය. ගැටුම සහ එය විසඳන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මම මෙහි ස්ථාවරයක් ප්‍රකාශ නොකරමි.

සංස්කෘතික-දාර්ශනික සාකච්ඡාව සහ හලාක්-ටෝරා සාකච්ඡාව

සාකච්ඡාවේ මාතෘකාවේ ඇති ප්‍රධාන සංකල්පය වන යුදෙව් අනන්‍යතාවය නොපැහැදිලි ය. ඒ පිළිබඳ සාකච්ඡාව අවම වශයෙන් දිශාවන් දෙකකින් ගත හැකිය: a. දාර්ශනික-වාර්ගික-සංස්කෘතික අර්ථයෙන් යුදෙව් ජාතික අනන්‍යතාවය. බී. ටෝරා-හලාකික් අර්ථයෙන් යුදෙව් අනන්‍යතාවය (මෙය වෙනස් සාකච්ඡා දෙකක් යැයි උපකල්පනය බොහෝ දෙනා කිසිසේත්ම පිළි නොගනිති). මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම යුදෙව් ආගම ආගමක්ද ජාතියක්ද යන ප්‍රශ්නයට (මගේ මතය අනුව නිසරු) සම්බන්ධ වේ, එය මා මෙහිද ස්පර්ශ නොකරනු ඇත. මේවා එකිනෙකට වෙනස් සාකච්ඡා දෙකක් පමණක් නොව, ඒවා එකිනෙකට වෙනස් සාකච්ඡා ක්‍රම දෙකක් ප්‍රකාශ කරයි: සාකච්ඡාව වඩාත් සාමාන්‍ය සංකල්පීය ක්‍රමයකින් හෝ හලාක්-ටෝරා ක්‍රමයකින් සිදු කළ යුතුද යන්න.

පොදුවේ ගත් කල, ජාතික අනන්‍යතා වලට වඩා ආගමික අනන්‍යතා නිර්වචනය කිරීම පහසුය. මෙයට හේතුව ආගමික අනන්‍යතාවයන් පදනම් වී ඇත්තේ හවුල් වටිනාකම් සහ සම්මතයන් මත සහ විශේෂයෙන් කැපවූ ක්‍රියාවන් සහ විශ්වාසයන් මත වන බැවිනි (විවිධ අර්ථ නිරූපණයන් සමඟ වුවද. ජීවිතයේ කිසිවක් එතරම් සරල නැත).[2] ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ජාතික අනන්‍යතාවය වඩාත් අස්ඵටික සංකල්පයක් වන අතර එය ඉතිහාසය, ප්‍රදේශය, සංස්කෘතිය, ආගම, භාෂාව, ඇතැම් චරිත ලක්ෂණ සහ තවත් බොහෝ හෝ මේ සියල්ලේම මිශ්‍ර කිරීම් මත පදනම් වේ. සාමාන්‍යයෙන් ජාතික අනන්‍යතාවයක් පොදු මානසික හෝ ප්‍රායෝගික මූලධර්මවලට සම්බන්ධ නොවන අතර නිශ්චිතව නිශ්චිත පුද්ගලයන්ට අනන්‍ය වූ මූලධර්මවලට නොවේ. නමුත් සංස්කෘතිය, භාෂාව, එක් ආකාරයක හෝ වෙනත් මනෝවිද්‍යාත්මක ලක්ෂණ විචල්‍ය සහ අපැහැදිලි වන අතර බොහෝ අවස්ථාවල ඒවා වෙනත් ජාතීන් සමඟ බෙදා ගත හැකිය. එපමණක් නොව, මෙම ලක්ෂණ සමහරක් වෙනස් වන අතර, පුද්ගලයෙකුට හෝ සමාගමකට ඒවායින් සමහරක් අනුගමනය කිරීමට හෝ අත්හැරීමට හැකිය. එසේ නම් ජාතික අනන්‍යතාවය සඳහා අත්‍යවශ්‍ය නිර්ණායකයක් වන්නේ මේවායින් කුමක් ද?

යුදෙව් සන්දර්භය තුළද මෙය සිදු වේ. ආගමික යුදෙව් අනන්‍යතාවය නිර්වචනය කිරීම තරමක් පහසුය. මිට්ස්වෝස් තබා ගැනීමට බැඳී සිටින අයට යුදෙව් අනන්‍යතාවයක් ඇත. mitzvos කීයක් නිරීක්ෂණය කළ යුතුද? මෙය වඩාත් සංකීර්ණ ප්‍රශ්නයක් වන අතර අපගේ සංකීර්ණ පරම්පරාව තුළ එය වඩ වඩාත් සංකීර්ණ වෙමින් පවතින නමුත් එය දෙවන පෙළ ප්‍රශ්නයකි. mitzvos සඳහා ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් කැපවීම අපගේ අවශ්‍යතා සඳහා ප්‍රමාණවත් නිර්වචනයකි.[3] එපමණක් නොව, හලාක් සන්දර්භය තුළ අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට, ආගමික ප්‍රශ්නයට පවා වැදගත්කමක් නැත. සියලුම ආකාරයේ ආගමික බැඳීම්, ඒවා ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ කාටද සහ ඔවුන් බැඳී සිටින්නේ කාටද යන්න සම්බන්ධයෙන් තරමක් පැහැදිලි හලාක් නිර්වචනයක් තිබේ. ටෝරා-හලාක් සංකල්ප ලෝකයේ ආගමික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්න කෙලින්ම මතු නොවේ.

ආගමික අනන්‍යතාවය සම්බන්ධයෙන් ප්‍රශ්නයට හලාක් වැදගත්කමක් නොමැති නම්, ජාතික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් එය පහසු සහ ද්‍රව්‍යමය වේ. කණ්ඩායමකට යුදෙව් ජාතික අනන්‍යතාවයක් ඇතැයි යන අධිෂ්ඨානයේ හලාක් ප්‍රතිවිපාකය කුමක්ද? හලාකාහි, මිට්ස්වෝස් තබා ගන්නේ කවුරුන්ද හෝ තබා නොගන්නේ කවුද යන ප්‍රශ්නයට අර්ථයක් ඇත, ඊටත් වඩා ඒවා තබා ගත යුත්තේ හෝ නොකළ යුත්තේ කවුරුන්ද යන ප්‍රශ්නයට ය. අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පැහැදිලි හලාකික් පිළිතුරක් නොමැති අතර, එහිම සෘජු හලාකික් ඇඟවුම් නොමැත.

හලාක් දෘෂ්ටි කෝණයකින්, යුදෙව්වෙකු යනු යුදෙව් මවකට උපත ලැබූ හෝ නිවැරදිව පරිවර්තනය වූ අයෙකි.[4] මෙය හලාකික් අර්ථයෙන් ඔහුගේ අනන්‍යතාවය වන අතර, ඔහු කුමක් කළත් කමක් නැත, විශේෂයෙන් ඔහු මිට්ස්වෝ තබා ගන්නේද නැද්ද යන්න නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු ඒවාට අවනත විය යුතු අතර, එසේ නොකරන තැනැත්තා අපරාධකරුවෙකුද යන්න සහ ඔහුට කළ යුත්තේ කුමක්ද යන්න සාකච්ඡා කළ හැකිය. නමුත් ඔහුගේ අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය වැදගත් නොවේ. "මුළු ඊශ්‍රායලයෙන් නික්මීම" වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ බොහෝ දුරට රූපක වන අතර හලාකාහි සැබෑ ප්‍රායෝගික ඇඟවුම් නොමැත. තවද ඒවායේ යම් අර්ථයක් තිබුණද, හලාකා එහි තාක්ෂණික නිර්ණායක අනුව ඒවා නිර්වචනය කරයි.

ජාතික අනන්‍යතාවය: ගිවිසුම් සහ හදිසි අවස්ථා අතර වෙනස

අපි මෙතෙක් හලාක්-ආගමික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අනන්‍යතා ප්‍රශ්න සමඟ කටයුතු කර ඇත්තෙමු. සාමාන්‍ය දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, ප්‍රධාන උනන්දුව ජාතික අනන්‍යතාවය මිස ආගමික එකක් නොවේ. පොදුවේ ජාතික අනන්‍යතාවය යනු නිර්වචනය කිරීමට අපැහැදිලි සහ අපහසු සංකල්පයක් බව මා දැනටමත් සඳහන් කර ඇත. මෙහිදී මම ප්‍රධාන වශයෙන් ජාතික අනන්‍යතාවයේ නිර්වචනයට අදාළව ආන්තික ධ්‍රැව දෙකක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමි: සම්මුතිවාදී (සාම්ප්‍රදායික) ප්‍රවේශය සහ අත්‍යවශ්‍ය (අත්‍යවශ්‍යවාදී) ප්‍රවේශය.

ජාතිකවාදය සහ ජාතික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය නව සහ අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම නවීන ප්‍රශ්නයකි. ඈත අතීතයේදී, විවිධ හේතු නිසා, මිනිසුන් තම ජාතික අනන්‍යතාවය කුමක්ද සහ එය නිර්වචනය කරන්නේ කෙසේද යන්න තමන්ගෙන්ම ඇසුවේ නැත. ලෝකය වඩාත් ස්ථිතික විය, මිනිසුන් තම ජීවිතවල බොහෝ වෙනස්කම් සිදු නොකළ අතර තරඟකාරී අනන්‍යතා සමඟ ඔවුන්ගේ අනන්‍යතාවයන්ට මුහුණ දීමට අපහසු විය. ජාතික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ පැහැදිලි සංකල්පයක් ඔවුන්ගේ විඥානයේ තිබුණාද යන්න සැක සහිත වන අතර, එම අනන්‍යතාවයේ වෙනස්කම් ඇති වුවද ඒවා නිරායාසයෙන් හා ස්වභාවිකව සහ නොදැනුවත්වම පැමිණ තිබේ. ඉහත සඳහන් කළ පුද්ගල සහ පවුල් අනන්‍යතාවලට සමාන ජාතික අනන්‍යතාව ස්වභාවික විය. බොහෝ මිනිසුන්ට ආගමික අනන්‍යතාවයක් තිබූ බැවින් ආගමික පසුබිම ද උනන්දුව සඳහා දායක විය. පෙර ලෝකයේ රජකම යනු රජ වීමට උපන් අයට දෙවියන්ගෙන් ලැබෙන දායාදයක් බවට මතයක් පැවති අතර අපගේ ජාතික හා ආගමික අනන්‍යතාවය සහ එයට සම්බන්ධ වීමද එසේමය. මේ සියල්ල උත්පත්ති සය දින තුළ ලෝකය සමඟ මවා ඇති අතර, එය සැහැල්ලුවෙන් හා සැහැල්ලුවෙන් ගන්නා ලදී.

නූතන යුගයේ, යුරෝපයේ සහ පොදුවේ ලෝකයේ ජාතිකවාදයේ නැගීමත් සමඟ, ප්‍රශ්නය පූර්ණ බලයෙන් පාවීමට පටන් ගත්තේය. ජාතික අනන්‍යතාවය නිර්වචනය කිරීමේ දුෂ්කරතාවය බොහෝ දුරට ධ්‍රැව දෙකක් අතර ඇති පිළිතුරු ලබා දී ඇත: පළමුවැන්න ජාතික අනන්‍යතාවය අත්තනෝමතික ගිවිසුමක් මත පදනම් වූ දෙයක් ලෙස දකින සාම්ප්‍රදායික ධ්‍රැවයයි. කණ්ඩායමක් තමන් ජනතාවක් ලෙස දුටු පසු, අවම වශයෙන් එය යම් කාලයක් පවතින්නේ නම්, එවිට එය ජනතාවකි. 1953 දී රාජ්‍ය පිහිටුවීමෙන් පසු කවියෙකු වූ අමීර් ගිල්බෝවා එය විස්තර කළේ මෙසේ ය: "හදිසියේම මිනිසෙක් උදෑසන නැඟිට තමා ජනතාවක් බව දැනී ඇවිදීමට පටන් ගනී." අනෙක් ධ්‍රැවය නම් ජාතික අනන්‍යතාවය පුද්ගල අනන්‍යතාවය මෙන් ස්වභාවික සහ ව්‍යුහගත දෙයක් ලෙස දකින සාරභූත සංජානනයයි. එම අපැහැදිලි "ස්වාභාවික" මූලද්‍රව්‍යයේ ස්වභාවය ගැන තවත් කල්පනා කරන විට, ජාතිකත්වය, රොමැන්ටික් සමහර විට පාරභෞතිකයට පැමිණේ. මෙම ප්‍රවේශයන්ට අනුව, ජාතිකත්වයට කිසියම් අර්ථයකින් පාරභෞතික පැවැත්මක් ඇත, ප්ලේටෝනික අදහසක් වැනි දෙයක්, සහ ජාතිය සෑදෙන පුද්ගලයන් මෙම ආයතනයට ඇතුළත් වන්නේ එයට ඔවුන්ගේ පාරභෞතික සම්බන්ධය නිසාය. සෑම අශ්වයෙක්ම අශ්වයන් කණ්ඩායමට අයත් වන්නේ අශ්වයෙකු යනු කුමක්ද යන්න පැහැදිලිව නිර්වචනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවයකින් තොරවය. ඔහු අශ්වයෙක් පමණයි, එපමණයි. ඒ හා සමානව, සෑම බෙල්ජියම් ජාතිකයෙක්ම කිසිදු නිර්වචනයකට යටත් නොවී බෙල්ජියම් කණ්ඩායමට අයත් වේ. නිර්වචන යෝජනා කිරීමට අපහසු නිසා පමණක් නොව, එය අවශ්ය නොවේ. ජාතික අනන්‍යතාවය පුද්ගලික සහ පවුල් අනන්‍යතාවය මෙන්ම ස්වභාවික සංකල්පයකි.

ජාතික පිබිදීම විස්තර කරන අමීර් ගිල්බෝවාගේ වදන් ද සාරභූත-පාර්භභෞතික සංකල්පයේ රාමුව තුළ ලියා තිබිය හැකි නමුත් මෙහි එය අත්දැකීම්මය පිබිදීමක් වනු ඇති අතර, එය කලින් නිද්‍රාශීලීව පැවති පාරභෞතික යථාර්ථයම මිනිසුන්ගේ විඥානය විනිවිද යන බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය. . එය ඔවුන් තුළ අවදි වන අතර ඔවුන්ට එය ප්‍රායෝගිකව, සංයුක්ත ආයතනික දේශපාලන හා සමාජ සංවේදනයන් තුළ අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය වේ. හදිසියේම පුද්ගලයෙකු නැඟිට, තමා ජනතාවක් යන පාරභෞතික සත්‍යය (සෑම විටම සත්‍ය වූ) දැනී ඇවිදීමට පටන් ගනී. ජාතික පිබිදීමේ ශෘංගාරය තුළ මිනිසා කෝමා තත්ත්වයෙන් පිබිදීමේ අර්ථයෙන් මතු වූ අතර, ඔහු ඇති වූ සම්මුති සංකල්පයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ගමන ආරම්භ කිරීමට බිම සිට නැඟීමක් ලෙස අර්ථ දැක්වේ. සංස්ථාපිතය පිබිදීමක් ද නැතහොත් ගොඩනැගීමක් ද යන්න පිළිබඳ විවාදය පවතී.

ජාතික අනන්‍යතාවය: සම්මුති ප්‍රවේශය සහ එහි ප්‍රකාශනය

සිතියමේ එකඟතා පැත්තේ බෙනඩික්ට් ඇන්ඩර්සන් වැනි චින්තකයින් ඔහුගේ බලගතු පොතේ සිටගෙන සිටියි මනඃකල්පිත ප්රජාවන් (1983), සහ තවත් බොහෝ අය අනුගමනය කළහ. මේවා ජාතිකත්වය සහ ජාතික අනන්‍යතාවය වැනි සංකල්පවල අත්‍යවශ්‍ය අන්තර්ගතයක පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මෙම ප්‍රවේශය දරන අය ජාතිකත්වය දකින්නේ ඔවුන්ගේ (සාමාන්‍යයෙන් බෙදාගත්) ඉතිහාසය පුරාම සමහර කණ්ඩායම්වල විඥානය තුළ නිර්මාණය වී ස්ඵටිකීකරණය වූ අත්තනෝමතික ප්‍රබන්ධ වර්ගයක් ලෙසය. මෙම පිබිදීම වලංගු නොවන බව හෝ එහි ඉල්ලීම් සහ හිමිකම් අවතක්සේරු කළ හැකි බව මින් අදහස් නොවන බව තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය. එකාන්තයෙන්ම නෑ. ජාතික අනන්‍යතාවය මනෝවිද්‍යාත්මක කරුණක් ලෙස පවතින අතර එය මිනිසුන්ට වැදගත් වන අතර බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරන්නේ එයට ගෞරවය ලැබිය යුතු බවයි. නමුත් මූලික වශයෙන් එය අත්තනෝමතික දෙයකි. මෙම ප්‍රවේශයේ අරුත මුවහත් කිරීමට, මම මෙහි කාලීන සිදුවීම් සඳහා ඡේද කිහිපයක් කැප කළහොත් පාඨකයා මට සමාව දෙනු ඇත.

සම්මුතිවාදී පාසලට අයත් වන ප්‍රවේශයක් පිළිබඳ අමූලික උදාහරණයක් වන්නේ මහාචාර්ය ෂ්ලෝමෝ සැන්ඩ්ගේ මතයයි. Zand යනු ටෙල් අවිව් විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉතිහාසඥයෙකි, ඔහු කලින් මාලිමා කව වලට අයත් වූ අතර ඊශ්‍රායලයේ රැඩිකල් වාම කව වලට අයත් වේ. ඔහුගේ මතභේදාත්මක පොතේ යුදෙව් ජනතාව නිර්මාණය කළේ කවදාද සහ කෙසේද? (Wrestling, 2008), Zand විශේෂයෙන් Benedict Anderson ගේ නිබන්ධනයට අභියෝග කරන උදාහරණයක් විශ්ලේෂණය කිරීමට තෝරා ගත්තේය. ඔහු එහිදී ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ යුදෙව් ජනතාව මනඃකල්පිත ප්‍රජාවක් බවයි. මෙම කාර්යය විශේෂයෙන් අභිලාෂකාමී ය, මන්ද ඇන්ඩර්සන්ගේ ස්ථාවරය පිළිබඳ අපගේ මතය කුමක් වුවත්, (බටහිර) ලෝකයේ ඔහුගේ නිබන්ධනයට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් උදාහරණයක් තිබේ නම් ඒ යුදෙව් ජනතාවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ මතය අනුව (සහ තවත් බොහෝ දෙනාගේ මතය අනුව) Zand ගේ පොත ඓතිහාසික පර්යේෂණ සඳහා නරක නමක් ලබා දෙන අතර, විශේෂයෙන්ම දෘෂ්ටිවාදය සහ ශාස්ත්‍රීය පර්යේෂණ අතර එවැනි මූලික හා වැදගත් වෙනසක් අඩාල කරයි.[5] නමුත් ඔහුට මේ සියල්ල කිරීමට ඉඩ දෙන්නේ ජාතික අනන්‍යතා සංකල්පයේ ආවේනික අපැහැදිලි භාවයයි.

අපි වර්තමාන සිදුවීම් සමඟ ඉදිරියට ගියහොත්, අනෙක් ධ්‍රැවයෙන් විශේෂයෙන් පැහැදිලි උදාහරණයක් වන්නේ, ඇන්ඩර්සන්ගේ මතය හොඳින් සනාථ කරන එකකි, පලස්තීන ජනතාව. පලස්තීනුවන් යනු මනඃකල්පිත අනන්‍යතාවයක් මත පැහැදිලිවම පදනම් වූ ජනතාවකි (සමහර විට පිලිස්තිවරුන්ට හෝ බයිබලානුකුල කානානිවරුන්ට හෝ ඊට පෙර යුගයන්ට අයත් වීම වැනි සැබවින්ම ප්‍රබන්ධ මායාවන් ඇතුළත් වේ)[6], ඓතිහාසික අර්ථයෙන් කිසිවක් නැති තරම් නිර්මාණය කර ඇත.

සම්මුති සංකල්පයේ සාමාන්‍ය ඇඟවුමක් මෙහි පෙන්වා දීම අර්ථවත් කරයි. ඔහුගේ පොතේ ආරම්භයේ දී, Zand පොත කැප කරයි: "මම ජීවත් වන සහ ආසන්න වර්තමානයේ වැඩ කරන ඈත අතීතයේ අවතැන් වූ අල්-ෂෙයික් මුවානිස් හි පදිංචිකරුවන් සිහි කිරීම සඳහා." ස්වරය විස්තරාත්මක සහ සන්සුන් වන අතර, ඔහු එය ගැටලුවක් ලෙස නොදකින බවක් පෙනෙන්නට තිබේ. ජාතික අනන්‍යතා සහජයෙන්ම මනඃකල්පිත නම්, එක් පරිකල්පනීය අනන්‍යතාවයක් අනෙක තල්ලු කරයි. එය පැමිණ නැති වී යයි. මේක තමයි ලෝකේ හැටි. ඔහුට අනුව, මේවා මනෝවිද්‍යාත්මක කරුණු මිස පාරභෞතික වටිනාකම් හෝ සත්‍යයන් නොවේ, ඓතිහාසික සත්‍යයන් පවා නොවේ. ජාතික අනන්‍යතා මනඃකල්පිත ලෙස දකින සාම්ප්‍රදායික මුදල් ඒකකයේ අනෙක් පැත්ත මෙයයි.

නිගමනය වන්නේ ජාතික අනන්‍යතාවයක් ඇත්ත වශයෙන්ම අත්තනෝමතික ආත්මීය ගිවිසුමක් නම්, මෙයින් ප්‍රතිලෝම නිගමන දෙකක් ලබා ගත හැකි (අවශ්‍ය නොවන නමුත්) ය: 1. එවැනි ආයතනවලට සැබෑ අයිතිවාසිකම් නොමැත. ජාතීන් යනු මිනිසුන්ගේ පරිකල්පනයෙන් පිටත පැවැත්මක් නොමැති කොඳු ඇට පෙළක් නොමැති ජීවීන් ය. 2. ජාතික අනන්‍යතාවය බොහෝ පුද්ගලයන්ගේ අනන්‍යතාවයේ අනිවාර්ය අංගයක් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් ජාතික අනන්‍යතාවයක් නොමැත (අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සත්‍ය), එබැවින් එය මනඃකල්පිත අනන්‍යතාවයක් යන්නෙන් අදහස් වන්නේ එවැනි ආයතනවල හිමිකම් සහ හිමිකම් විය හැකි බව නොවේ. අවතක්සේරු කර ඇත.

ආශ්චර්යමත් ලෙස, මෙම ප්‍රවේශයේ අයිතිකරුවන් කිහිප දෙනෙකුට එය එක් අනන්‍යතාවයක් (Zand, ඊශ්‍රායල-යුදෙව්වන් සම්බන්ධයෙන්) විවේචනය කිරීමට සහ අත්තනෝමතික හා පරිකල්පනය කළ සමාජ සම්මුතියක් අභිරහසක් බවට චෝදනා කිරීමට එය භාවිතා කිරීමට ඉඩ සලසයි. එම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ම තවත් පරිකල්පනීය අනන්‍යතාවයකින් (පලස්තීන ජාතිකයා, Zand හි උදාහරණයේ දී). විශේෂයෙන්ම යුදෙව් ජනතාව අවම සාර්ථක ආදර්ශය වීමත් පලස්තීන ජනතාව මවාගත් ජාතිකවාදයේ පැහැදිලිම උදාහරණය වීමත් විකාර සහගත බව තවත් තීව්‍ර කරයි. මෙය සම්මත-වටිනාකම-දේශපාලනික ප්‍රශ්නයක් වන බැවින් එවැනි ප්‍රජාවකට දේශපාලන පිළිගැනීමක් සඳහා හිමිකම් පෑමට ඇති නිසි සම්බන්ධය ගැන සාකච්ඡා කිරීමට මා මෙහිදී අදහස් නොකරන බව නැවත නැවතත් අවධාරණය කරමි. මෙහිදී මා ගනුදෙනු කරන්නේ ඓතිහාසික-සංස්කෘතික විස්තරය සහ සාකච්ඡාවේ ඇති නොගැලපීම පිළිබඳ විවේචනය පමණි.

ජාතික අනන්‍යතාවය: අත්‍යවශ්‍ය ප්‍රවේශය

මම මෙතෙක් කල් හිටගෙන සිටියේ සාම්ප්‍රදායිකත්වය සහ එහි ඇති ගැටලුකාරී ස්වභාවයයි. සමහර විට හරියටම මෙම දුෂ්කරතා නිසා, සමහරු ජාතික අනන්‍යතා සංකල්පය පාරභෞතික ක්ෂේත්‍රවලට ගෙන යයි. යුරෝපයේ ජාතික පිබිදීම මෙන්ම යුදෙව් ජාතික පිබිදීම සියොන්වාදී ව්‍යාපාරයෙන් පිළිබිඹු වූ අතර යුරෝපීය ජාතික රොමෑන්ටිකවාදයේ විශාල බලපෑමක් ඇති විය. මෙම ව්‍යාපාරයන් බොහෝ විට ප්‍රකාශ කරන්නේ ජාතිකවාදය කිසියම් පාරභෞතික වස්තුවක් (ජනතාව, ජාතිය) මත පදනම් වී ඇති බවයි. මෙම මතයේ ආන්තික ප්‍රකාශන ෆැසිස්ට් ප්‍රකාශනවල දක්නට ලැබේ (හිට්ලර්ගේ ජර්මනියේ, බිස්මාර්ක් සහ ඔවුන්ට පෙර තවත් බොහෝ දේ මෙන්ම ගරිබල්ඩිගේ ඉතාලියේ සහ තවත් බොහෝ දේවල). මෙම ආකල්ප රබ්බි කුක් සහ ඔහුගේ සිසුන්ගේ ටෝරා චින්තනයේ ප්‍රකාශ විය. මොවුන් මෙම පාරභෞතික අදහස පිළිගෙන එය යුදෙව් ඇදහිල්ලක හරය බවට පත් කළහ. යුදෙව් ගිනි පුපුර, අඳුරු, සැඟවුණු, ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද සහ මර්දනය කරන ලද, කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකුගේ යුදෙව් ආගම නිර්වචනය කරයි. ඊශ්‍රායලයේ ගුණය සහ සෑම යුදෙව්වෙකුගේම සහජ සහ ජානමය සුවිශේෂත්වය, යුදෙව් ආගම සඳහා පාහේ සුවිශේෂී නිර්ණායකයක් බවට පත් විය, විශේෂයෙන් සියලුම සම්ප්‍රදායික ලක්ෂණ (පිළිපැදීම) අතුරුදහන් වූ විට හෝ අවම වශයෙන් එකඟ වූ පොදු හරයක් වීම නතර වූ විට. "ඊශ්‍රායලයේ නෙස්සෙට්" උපමාවක සිට යුදෙව් පාරභෞතික අදහසෙහි ඔන්ටොලොජිකල් ප්‍රකාශනයක් බවට පරිවර්තනය වී ඇත.

සම්මුතිවාදී ප්‍රවේශයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් මම මෙහි මූලික ප්‍රවේශය ඉදිරිපත් කරමි, නමුත් ඓතිහාසික අක්ෂයේ දී සාරභූත (සෑම විටම පාරභෞතික නොවූවත්) සංකල්පය සාම්ප්‍රදායිකවාදයට පෙර පැවති බව පැහැදිලිය. ඓතිහාසික වශයෙන්, එය සාරභූත ප්‍රවේශයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන් මතු වූ සාම්ප්‍රදායික ප්‍රවේශයන් වේ. අත්‍යාවශ්‍යවාදී ප්‍රවේශය නූතනවාදය සහ ජාතිකවාදය පිබිදීම සමඟ බොහෝ දුරට හඳුනාගෙන තිබේ නම්, සම්ප්‍රදායිකවාදය පශ්චාත් නූතනවාදය ලෙස හැඳින්වෙන ආස්ථානය සමඟ හඳුනා ගන්නා පශ්චාත්-ජාතික "නව විවේචනයේ" කොටසකි.

මූලික විරුද්ධාභාසය

මම මෙතෙක් විස්තර කළේ එකිනෙකට විරුද්ධ සංජානන දෙකයි. ඔවුන් ගැටෙන්නේ කොහේද? ඔවුන් අතර ඇති වෙනස්කම් මොනවාද? මම හිතන්නේ මේ මට්ටමෙන් අපි පුදුමයට පත් වෙනවා. දෙවන ප්‍රවේශය ඇති අත්‍යවශ්‍ය අය, ජාතික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ නිර්වචන සෙවීමෙන් නිදහස් වේ. සියල්ලට පසු, ඔවුන්ට අනුව, පාරභෞතික අදහසට (ඊශ්‍රායලයේ Knesset) සම්බන්ධයක් ඇති ඕනෑම අයෙකු යුදෙව්වෙකි. පරිවර්තන ක්‍රියාවලියට පහසුකම් ඉල්ලා සිටීමේ පදනමක් ලෙස "ඊශ්‍රායෙලයේ වංශය" යන තර්කය ගැන අපට නැවත නැවතත් අසන්නට ලැබෙන්නේ පරිවර්තනය පිළිබඳ මතභේදය තුළ වුවද, එය ප්‍රධාන වශයෙන් රබ්බි කුක්ට සමීප කවවලින් පැමිණීම පුදුමයක් නොවේ. අපව යුදෙව්වන් ලෙස නිර්වචනය කරන්නේ පාරභෞතික විද්‍යාවයි, එබැවින් වැඩසටහන් නිර්වචනවල අවශ්‍යතාවයෙන් අපි නිදහස් වෙමු. පාරභෞතික රොමැන්ටික්ස් සඳහා, යුදෙව් අනන්‍යතාවය අන්තර්ගතයට, සාරධර්මවලට හෝ වෙනත් නිර්ණායකයකට යටත් නොවන අනුභූතික සත්‍යයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි ආකල්පයක් ඇති අය සෑම යුදෙව්වෙක්ම ටෝරාහි වටිනාකම් සහ මිට්ස්වෝස් නිරීක්ෂණය කළ යුතු බව විශ්වාස කළ හැකිය, නමුත් මෙය යුදෙව්වෙකු ලෙස ඔහුගේ නිර්වචනය සහ ඔහුගේ අනන්යතාව සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අත්‍යවශ්‍ය-පාර්භෞතික සංකල්පවලට අනුව පවා, යුදෙව් ජාතික අනන්‍යතාවයේ විවිධ ලක්ෂණ යෝජනා කළ හැකි නමුත්, ඔවුන්ගේ මතය අනුව මේවා අවිනිශ්චිත ලක්ෂණ, එනම් ජාතිය නිර්වචනය කිරීමේ අරමුණ සඳහා ඒවා වැදගත් නොවේ. ඒවා නිරීක්ෂණය නොකරන අය පවා යුදෙව් පාරභෞතික අදහසට අයත් වීම නිසා යුදෙව්වන් ය. අනපේක්ෂිත ලෙස, අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සාම්ප්‍රදායික චින්තනයට ආගන්තුක ය.

අනෙක් අතට, සාම්ප්‍රදායික ප්‍රවේශයක් ඇති අයට, පාරභෞතික ප්‍රේම සම්බන්ධය විශ්වාස නොකරන අයට, මෙම ජාතික අනන්‍යතාවයට අයත් වන්නේ කවුරුන්ද සහ කවුරුන්ද යන්න විනිශ්චය කළ හැකි තවත් බොහෝ නිර්වචන, නිර්ණායක සහ ලක්ෂණ අවශ්‍ය වේ. අපි යුදෙව්වන් වන්නේ මන්දැයි ඔවුන් තමන්ගෙන්ම ප්‍රශ්න කරන්නේ එබැවිනි. පාරභෞතික විද්‍යාව නොවේ නම්, එය කුමක්ද? නමුත් සාම්ප්‍රදායිකවාදීන් එවැනි පිළිගත හැකි නිර්වචනයක් සොයා නොගන්නා අතර එමඟින් මනඃකල්පිත අනන්‍යතාවය පිළිබඳ සංජානනයට පැමිණේ. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අපට පෙර වසර දහස් ගණනක යුදෙව් අනන්‍යතාවයේ ස්වභාවික අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස නොපෙනෙන නිර්වචනයක් අනුගමනය කරති. ආමොස් ඕස්ගේ පොත් කියවීම, හෙබ්‍රෙව් භාෂාව කතා කිරීම, හමුදාවේ සේවය කිරීම සහ රාජ්‍යයට යහපත් බදු ගෙවීම, සමූලඝාතන වලදී පීඩා විඳීම, සමහර විට ටෝරා මූලාශ්‍රවලින් ආභාෂය ලැබීම අද යුදෙව් අනන්‍යතාවයේ ලක්ෂණ වේ. මෙයට පොදු ඉතිහාසය සහ පෙළපත් එකතු කළ යුතුය. එය සත්‍ය වන අතර අපේ කාලයේ යුදෙව්වන් සැබවින්ම සංලක්ෂිත වන්නේ මෙයයි (නිසැකවම ඔවුන් සියල්ලන්ම නොවේ). එසේ නම්, ඔවුන්ගේ මතය අනුව ජාතික අනන්‍යතාවය ද එක්තරා ආකාරයක සත්‍යයකි, පාරභෞතික ක්‍රමයේදී මෙන්, මෙහි එය මනෝවිද්‍යාත්මක-ඓතිහාසික කරුණක් මිස පාරභෞතික කරුණක් නොවේ.

සාම්ප්‍රදායික ප්‍රවේශය සම්බන්ධයෙන් ප්‍රශ්න දෙකක් පැන නගී:

  • මෙම ජාතික අනන්‍යතාවය එහි පෙර ප්‍රකාශනයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් වන්නේ කුමන අර්ථයෙන්ද? මනඃකල්පිත අනන්‍යතාවය පමණක් අඛණ්ඩ පැවැත්මට පදනම වන්නේ නම් එය ප්‍රමාණවත් නොවේ. අපි මුලින්ම කණ්ඩායම නිර්වචනය කළ යුතු අතර පසුව පමණක් එහි ලක්ෂණ මොනවාදැයි විමසිය හැකිය. නමුත් ලක්ෂණ නොමැති තාක් කල් අපි කණ්ඩායම නිර්වචනය කරන්නේ කෙසේද? මෙය සතුටුදායක විසඳුමක් නොමැතිව ඉතිරිව ඇති ප්‍රශ්නයක් වන අතර සම්මුති චිත්‍රය තුළ එයට සතුටුදායක විසඳුමක් තිබිය නොහැක. ප්‍රකාශ කළ පරිදි, අත්‍යවශ්‍ය තනතුරු දරන්නන්ට පවා මෙම ප්‍රශ්නයට විසඳුමක් නැත, ඔවුන් එයින් කිසිසේත් කරදර වන්නේ නැත.
  • මෙම නිර්වචන ඇත්තටම "වැඩ කරන්න"ද? ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම නිර්වචන කිසිදු විවේචනාත්මක පරීක්ෂණයකට සැබවින්ම නැගී සිටින්නේ නැත. ඉහත යෝජනා කර ඇති සැකසුම් ගැන සිතන්න. හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් කතා කිරීම අනිවාර්යයෙන්ම යුදෙව්වන් වෙන්කර හඳුනා නොගන්නා අතර අනෙක් අතට හෙබ්‍රෙව් කතා නොකරන බොහෝ යුදෙව්වන් සිටිති. බයිබලයට ඇති සම්බන්ධය පවා එසේ නොවේ (ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ඊට වඩා ගැඹුරින් සම්බන්ධ වී ඇති අතර බොහෝ යුදෙව්වන් එයට කිසිසේත් සම්බන්ධ නැත). බදු ගෙවීම සහ හමුදා සේවය අනිවාර්යයෙන්ම යුදෙව්වන් සංලක්ෂිත නොවේ (ඩ්රූස්, අරාබිවරුන්, සංක්‍රමණික කම්කරුවන් සහ අනෙකුත් යුදෙව් නොවන පුරවැසියන් මෙය නොඅඩු ලෙස කරයි). ඊට පටහැනිව, එසේ නොකරන හොඳ යුදෙව්වන් කිහිප දෙනෙක් සිටින අතර කිසිවෙකු ඔවුන්ගේ යුදෙව් ආගම ගැන සැක නොකරයි. Amos Oz සහ බයිබලය මුල් භාෂාවෙන් නොවුණත් ලොව පුරා කියවනු ලැබේ. අනෙක් අතට, පෝලන්තයේ ලියැවුණු සාහිත්‍ය බයිබලයට සම්බන්ධද යුදෙව්ද? ඉතින් මොනවද ඉතුරු?

වෙනත් බොහෝ ජනයාගේ සාමූහික ස්වභාවය ගැන පැවසිය හැකි පරිදි, නිසැකවම යුදෙව් චරිත ලක්ෂණ ඇති බව මෙහිදී සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. නමුත් චරිත ලක්ෂණ ජාතික වශයෙන් සමාන නොවේ. එපමණක් නොව, චරිත ලක්ෂණයක් ගැන කතා කිරීමට නම්, පළමුවෙන් එය ඇති කණ්ඩායම නිර්වචනය කළ යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, යුදෙව් චරිතයේ නිර්වචනයට යටත් විය හැකි චරිතයක් ඇති බොහෝ මිනිසුන් ලෝකයේ සිටින නමුත් ඔවුන් යුදෙව්වන් යැයි කිසිවෙකු නොකියනු ඇත. යුදෙව්වෙකු යනු කවුදැයි දැනගත් පසුව පමණක්, යුදෙව්වන් කණ්ඩායම දෙස බලා ඔවුන්ගේ ලක්ෂණ ඇති චරිත ලක්ෂණ තිබේදැයි විමසිය හැකිය. යුදෙව් ඉතිහාසයක් සහ පොදු සම්භවයක් ද ඇත, නමුත් මේවා කරුණු පමණි. මේ සියල්ලේ වටිනාකමක් දැකීමට අපහසු වන අතර, මේ සියල්ල පැවැත්මේ ගැටලුවක් ලෙස සහ නිර්වචනය අවශ්‍ය දෙයක් ලෙස සලකන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි නැත. බොහෝ යුදෙව්වන්ට යම් අර්ථයකින් පොදු සම්භවයක් සහ ඉතිහාසයක් ඇති බව සත්‍යයකි. ඉතින් කුමක් ද? පරම්පරාගතව සහ ඉතිහාසය යන අර්ථයෙන් යමෙකු යුදෙව්වෙකු යැයි ප්‍රකාශ කිරීමට ඉඩක් තිබේද? ඔහු එසේ නම් ඔහු එසේ ය, එසේ නොවේ නම් එසේ නොවේ.

එසේ නම්, අප ඉතා විවෘත හා නම්‍යශීලී බවට පත් වුවද, සම්මුතිවාදී ප්‍රවේශය තුළ වටිනාකම් අර්ථයෙන් ජාතික යුදෙව්වෙක් කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ තියුණු නිර්ණායකයකට ඇඟිල්ල දිගු කිරීම තවමත් දුෂ්කර ය. සමහර විට අප විසින් මනෝවිද්‍යාත්මක (සහ ඇතැම් විට වෛද්‍ය) රෝග විනිශ්චය ක්‍රමවේද අනුගමනය කළ යුතු අතර, ඒ අනුව දී ඇති ලැයිස්තුවකින් යම් ලක්ෂණ ප්‍රමාණයක් පැවතීම යුදෙව් අනන්‍යතාවයේ සතුටුදායක අර්ථ දැක්වීමක් විය හැකිද? මා ඉහත පෙන්වා දුන් පරිදි මෙය සතුටුදායක නිර්ණායකයක් ලෙස ද දැකීම දුෂ්කර ය. අපි කාට හරි එහෙම ලිස්ට් එකක් දෙන්න පුලුවන්ද? මෙම ගුණාංග ලැයිස්තුවෙන් හතක් හෝ පහක් වෙනුවට හයක් අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි අපෙන් කිසිවෙකුට පැහැදිලි කළ හැකිද? සහ සියල්ලටම වඩා, මෙම නිර්ණායකය සැබවින්ම යුදෙව්වන් සහ යුදෙව් නොවන අය අතර විශ්වසනීය ආකාරයකින් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට සමත් වේද? පැහැදිලිවම නැත (ඉහත උදාහරණ බලන්න).

මෙම ගැටළුකාරී ස්වභාවය නිසා, බොහෝ සාම්ප්‍රදායිකවාදීන් හලාක් ජාන විද්‍යාවේ ක්ෂේත්‍ර වෙත ආපසු පැමිණේ, එනම් ඔවුන්ද මව තුළ යුදෙව් අනන්‍යතාවය සොයන බවයි. අනෙක් අය එය පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලික විඥානය මත එල්ලා තබනු ඇත: යුදෙව්වෙකු යනු තමා යුදෙව්වෙකු ලෙස හැඟී ප්‍රකාශ කරන අයෙකි.[7] මෙම නිර්වචනයේ ගොඩනඟන ලද චක්‍රලේඛය සහ හිස්බව සැබවින්ම සාම්ප්‍රදායිකවාදීන්ට කරදර කරන්නේ නැත. ඕනෑම සම්මුතියක් චක්‍රලේඛ හෝ අර්ථ විරහිත ඕනෑම අවස්ථාවක පිළිගැනීමට ගිවිසුම් සූදානම්. එහි වලංගු භාවය ඇති වන්නේ ඔවුන් ඊට එකඟ වීම නිසාය. නමුත් මනඃකල්පිත ප්‍රජාවක් තම අනන්‍යතාවය මනඃකල්පිත නිර්ණායක මත පදනම් කර ගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටිනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ. මෙම සියලු තර්කවලින් ඔබ්බට, එය තවමත් කරුණු හෝ හිස් තර්ක වේ, එය නිසැකවම මෙම ගැටලුව වටා ඇති පැවැත්මේ ආතතිය පැහැදිලි නොකරයි.

රබ්බි ෂාච් ඉහත උපුටා දක්වන ලද ඔහුගේ කතාවේදී යුදෙව් අනන්‍යතාවයේ නිර්වචනයට පහර දෙන අතර එය හලාක් වචන වලින් කරයි. එය මූලික වශයෙන් යම් ආකාරයක සාරභූත ආස්ථානයක් ඉදිරිපත් කරයි, නමුත් අවශ්‍යයෙන්ම පාරභෞතික නොවේ (සමහර වටිනාකම් සඳහා කැපවීම අනුව ජාතික අනන්‍යතාවය). විකිපීඩියාව 'රැබිට් සහ ඌරන්ගේ කථාව' රබ්බි ෂැච්ගේ හාවුන්ගේ කතාවට ලුබාවිච්ගේ රෙබ්ගේ ප්‍රතිචාරය පහත පරිදි විස්තර කරයි:

ලුබාවිචර් රෙබ්බේ', බාර් ප්ලූගාටා වසර ගණනාවක් රබ්බි ෂාච්ගේ කතාවට ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ ඔහුගේම කතාවේදීයසබත් පසුව ඔහුගේ බීට් මිඩ්‍රාෂ්හි. යුදෙව් ජනතාවට විරුද්ධව කතා කිරීමට කිසිවෙකුට අවසර නැති බව රෙබේ පැවසීය. යුදෙව් මතය වන්නේ "ඊශ්‍රායලය, ඊශ්‍රායලයේ පාපය වුවත්," ඊශ්‍රායලයේ දරුවන් "එකම පුත්‍රයා" බවයි. םוהים දෙවියන් වහන්සේ හෙළා දැකීමට කතා කරන්නාක් මෙන්, ඔහුගේ හෙළා දැකීමේ දී කතා කරන තැනැත්තා ය. සෑම යුදෙව්වෙකුටම සෑම දෙයක්ම පවත්වා ගැනීමට උපකාර කළ යුතුය අණපනත් ආගම, නමුත් කිසිම ආකාරයකින් එයට පහර නොදෙන්න. රෙබේ ඔහුගේ සමකාලීනයන් "ගින්නෙන් සෙවන ලද උඩිම්" ලෙස අර්ථ දැක්වීය.අල්ලා ගත් ළදරුවන්“, යුදෙව් ආගම කෙරෙහි ඔවුන්ගේ දැනුම හා ආකල්පය සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් දොස් පැවරිය යුතු නැත.

මෙය පාරභෞතික වර්ගයේ ප්‍රතික්‍රියාවක උදාහරණයකි. අනෙක් අතට, එවකට ජනාධිපති වූ Haim Herzog, Rabbi Shach ගේ වචනවලට සාම්ප්‍රදායික ප්‍රතිචාරය ප්‍රකාශ කළේ, රාජ්‍යය පිහිටුවා මහත් භක්තියෙන් හමුදාවේ සේවය කළ කුබිල්නික්වරුන්ගේ කිබුට්ස්නික්වරුන්ගේ යුදෙව්වන් සහ අත් මාංචු වන්නේ කෙසේදැයි ඔහු කල්පනා කරන විටය. ප්‍රශ්න කළා. ඉතින් රබ්බි ෂාච් සූදානම් වන්නේ කුමක් සඳහාද? ඔහු පාරභෞතික විද්‍යාව පිළිගන්නේ නැත, සාම්ප්‍රදායිකවාදියෙකු වීමටද ඔහු කැමති නැත. තුන්වන විකල්පයක් තිබේද?

නිර්වචනය කළ නොහැකි සංකල්ප නොපවතියිද?

පැහැදිලි නිගමනය නම් යුදෙව් ජාතික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ සංකල්පය නිර්වචනය කළ නොහැකි බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම කෙනෙකුම ඔහුගේ නිර්මාණශීලීත්වයේ මට්ටමට අනුව විවිධ නිර්වචන ඉදිරිපත් කළ හැකිය, නමුත් නිර්වචනයකට එකඟ විය නොහැක, අවම වශයෙන් බොහෝ කණ්ඩායම් සඳහා ඔවුන්ගේ නිර්වචනය සපුරාලන්නේ නැති අයව බැහැර කරන බවක් නොපෙනේ. මුළු ඊශ්‍රායලය (ඔවුන්ගේ මව යුදෙව්වෙකු වන තාක්). මෙයින් අදහස් කරන්නේ එවැනි අනන්‍යතාවයක් අවශ්‍යයෙන්ම මනඃකල්පිත බවත්, එයින් අදහස් කරන්නේ යුදෙව් අනන්‍යතාවයක් ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතින බවත්? පාරභෞතික විද්‍යාව හෝ හලාක් විධිමත්භාවය සඳහා ඇති එකම විකල්පය ආඛ්‍යානයද? මට විශ්වාස නැහැ.

මෙම ප්‍රශ්නය අපව මෙහි ඇතුළු වීමට තැනක් නොමැති දාර්ශනික ක්ෂේත්‍ර වෙත ගෙන යයි, එබැවින් මම ඒවා කෙටියෙන් ස්පර්ශ කිරීමට පමණක් උත්සාහ කරමි. අපි කලාව, තාර්කිකත්වය, විද්‍යාව, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ තවත් බොහෝ නොපැහැදිලි යෙදුම් භාවිතා කරමු. කෙසේ වෙතත්, එවැනි සංකල්පයක් නිර්වචනය කිරීමට අප එළඹෙන විට, මෙහි විස්තර කර ඇති ගැටළු වලට සමාන ගැටළු අපට හමු වේ. බොහෝ දෙනෙක් මෙයින් නිගමනය කරන්නේ මෙම සංකල්ප මනඃකල්පිත බවත්, ඒ වටා අතිවිශිෂ්ට පශ්චාත් නූතන මාලිගාවක් පවා ගොඩනඟා ඇති බවත්ය (රබ්බි ෂාගර් සමඟ සංකල්පමය සම්බන්ධය අහම්බයක් නොවේ). මේ සඳහා පැහැදිලි උදාහරණයක් වන්නේ Gideon Ofrat ගේ පොතයි. කලාවේ නිර්වචනය, කලා සංකල්පය පිළිබඳ විවිධ නිර්වචන දුසිම් ගනනක් ඉදිරිපත් කර ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ, අවසානයේ කෞතුකාගාරයක (!) ප්‍රදර්ශනය කර ඇත්තේ කලාව යැයි නිගමනය කරන තෙක්ය. අනෙක් අතට, Robert M. Piersig, ඔහුගේ cult පොතේ සෙන් සහ යතුරුපැදි නඩත්තු කිරීමේ කලාව, ගුණාත්මකභාවය පිළිබඳ සංකල්පය නිර්වචනය කිරීමේ ලුහුබැඳීමේ යෙදී සිටින ෆිඩ්‍රෝස් නම් වාචාල මහාචාර්යවරයෙකුගේ රූපක ගමනක් විස්තර කරයි. යම් අවස්ථාවක දී ඔහු බුද්ධත්වයට පත් වන අතර, ග්‍රීක දර්ශනය සෑම සංකල්පයකටම නිර්වචනයක් තිබිය යුතුය යන මිත්‍යාව අපට ඇති කර ඇති බවත්, නිර්වචනයක් නොමැති සංකල්පයක් සරලව නොපවතින බවත් නිගමනය කරයි (එය පරිකල්පනය කරයි). නමුත් ගුණාත්මකභාවය වැනි සංකල්පයක් බොහෝ විට නිර්වචනය කළ නොහැකි නමුත් එය සැබෑ අන්තර්ගතයක් නොමැති සංකල්පයක් බවට නිගමනය කිරීම ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කරයි. හුදු සම්මුතියක්. ගුණාත්මක සම්බන්ධතා ඇති බවත්, එසේ නොවන ඒවා ඇති බවත් පැහැදිලිය. ඒ තරමටම කලා කෘති තියෙනවා වගේම අඩු කලාත්මක වටිනාකමක් ඇති නිර්මාණත් තියෙනවා. නිගමනය වන්නේ ගුණාත්මකභාවය හෝ කලාව වැනි සංකල්ප, නිර්වචනය කිරීමට අපහසු සහ සමහර විට කළ නොහැකි වුවත්, තවමත් පවතින බවයි. ඒවා අනිවාර්යයෙන් මවාගත් ඒවා නොවේ.

ජාතික අනන්‍යතාව සම්බන්ධයෙන් ද එවැනිම ප්‍රකාශයක් කළ හැකි බව පෙනේ. පාරභෞතික අවශ්‍යතාවයකින් තොරව ජාතික අනන්‍යතාවයක් ඇත යන අත්‍යවශ්‍ය ප්‍රවාදය කෙනෙකුට පිළිගත හැකිය. ජාතික අනන්‍යතාවයට විවිධ ලක්‍ෂණ ඇති අතර ඒ සඳහා නිර්වචනයක් ඉදිරිපත් කිරීම අපහසුය, එහෙත් එය පරිකල්පන හෝ සම්මුතීන් හෝ පාරභෞතිකය පිළිබඳ අවශ්‍යයෙන්ම අවශ්‍ය නොවේ. එය නිර්වචනය කිරීමට අපහසු හෝ කළ නොහැකි අස්ඵටික සැබෑ සංකල්පයක් විය හැකිය. රබ්බි ෂැච්ගේ සංකල්පයට (ඔහු හලාකික් නිර්වචනයක් යෝජනා කළත්, විකල්ප ජාතික නිර්වචනයක හැකියාව පිළි නොගන්නා නමුත්) සමාන සාරභූත නිර්වචනයක් යටින් පවතින බව මට පෙනේ. ඔහු තර්ක කරන්නේ යුදෙව් අනන්‍යතාවය පිළිබඳ අත්‍යවශ්‍ය නිර්වචනයක් ඇති බවත්, එය පදනම් කරගෙන මිනිසුන්ගේ ඉල්ලීම් පවා ඇති බවත්ය. අනෙක් අතට, ඔහු පාරභෞතිකය සතුටුදායක විකල්පයක් ලෙස නොදකියි. මා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මම එසේ සිතීමට නැඹුරු නොවෙමි. පාරභෞතික විද්‍යාවෙන් තොරව කෙනෙකුට ජාතික ආයතනයක් ගැන ඔන්ටොලොජිකල් අර්ථයෙන් කතා කරන්නේ කෙසේදැයි මට නොපෙනේ. නමුත් මේ සම්බන්ධයෙන් බොහෝ දෙනෙක් මා සමඟ එකඟ නොවන බව මට පැහැදිලියි.

නිගමන

මෙතෙක් දර්ශනය. නමුත් දැන් ඊළඟ ප්‍රශ්නය පැමිණේ: මේ සියල්ල කිසිසේත්ම වැදගත් වන්නේ ඇයි? අප යුදෙව් අනන්‍යතාවය නිර්වචනය කළ යුත්තේ හෝ තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළ යුත්තේ ඇයි? මගේ පිළිතුර නම් එය කිසිසේත් කමක් නැති බවයි. මෙම ප්‍රශ්නය සඳහා කිසිදු ඇඟවුමක් නොමැති අතර, එය උපරිම වශයෙන් බුද්ධිමය විශ්ලේෂණයේ ප්‍රශ්නයක් (සාමාන්‍යයෙන් නිසරු සහ සමහර විට අන්තර්ගතයෙන් හිස් විය හැක). හාන්සි පුටුවක මනෝවිද්‍යාව තුළ මා පව් කළ හැකි නම්, යුදෙව් අනන්‍යතාවයක් සෙවීම, ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීමට කැමැත්තෙන් තොරව යුදෙව් ආගම හා ඉතිහාසය කෙරෙහි ඇති කැපවීමේ හැඟීම ප්‍රකාශ කිරීමකි. මිනිසුන් කලින් ආගමික වූ අනන්‍යතාවයකට විකල්ප සොයමින් සිටිති, එවිට අනන්‍යතාවය සහ ආගමික කැපවීම වැගිරීමෙන් පසු ඔවුන්ට යුදෙව්වන් යැයි දැනිය හැකිය. මේ සඳහා, නව ප්රශ්න සහ නව සංකල්ප නිර්මාණය කර ඇති අතර, ඒවා විකේතනය කිරීම සඳහා සැලකිය යුතු හා නිෂ්ඵල උත්සාහයක් දරයි.

මගේ මතය අනුව, යුදෙව් අනන්‍යතාවය පිළිබඳ බුද්ධිමත් සාකච්ඡාවක් සාකච්ඡා කිරීමට ක්‍රමයක් නොමැති අතර, නිසැකවම ඒ පිළිබඳව තීරණ නොගැනීමට, එයද ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් නොවේ. සම්මුතියක් නම් ඇයි ගිවිසුම් ගැන වාද කරන්නේ. සෑම කෙනෙකුම තමාට පෙනෙන ගිවිසුම් අත්සන් කරනු ඇත. එය පාරභෞතික විද්‍යාව නම්, එය විවාදයට සහ විවාදයට ප්‍රවේශ විය හැකි ආකාරය මට නොපෙනේ. තවද අපි යුදෙව්වෙකුගේ (හලාකිකයෙකුට ප්‍රතිවිරුද්ධව) යුදෙව් අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ සාරභූත සංකල්පයක් පිළිගත්තද, මෙය නැවතත් නිර්වචනවලට, විවාද කිරීමට සහ නිසැකවම එකඟ වූ තීරණයකට ප්‍රවේශ විය නොහැක. මේවා අර්ථකථන යෝජනා වන අතර, ඒවායින් බොහොමයක් පදනම් විරහිත වන අතර අනෙක් ඒවා අන්තර්ගතයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් ය, නැතහොත් කිසිදු සාධාරණත්වය පිළිබඳ පරීක්ෂණයට ලක් නොවේ. එපමණක් නොව, මා පෙන්වා දී ඇති පරිදි, මේ සියල්ලට කිසිදු ප්‍රායෝගික වැදගත්කමක් නොමැත. මේවා මිනිසුන් තමන් සමඟ කරන මානසික අරගල මිස ඊට වඩා දෙයක් නැත.

මෙම අනවශ්‍ය සහ නොවැදගත් තර්කය දැන් ප්‍රධාන වශයෙන් ප්‍රතිවාදියාට මඩ ගැසීමට යොදා ගනී. සමාජවාදී අදහස් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට කැමති ඕනෑම අයෙක් - යුදෙව් ආගම සැමවිටම සමාජවාදී වූ බවත්, එසේ නොවන ඕනෑම අයෙකු යුදෙව්වෙක් නොවන බවත් අප සැමට පැහැදිලි කරයි. මිලිටරිවාදී අදහස් ගැන උනන්දුවක් දක්වන තවත් අය යුදෙව් ආගම සහ යුදෙව් අනන්‍යතාවය ද හුවා දක්වයි. එය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, සමානාත්මතාවය, ධනවාදය, නිදහස, විවෘතභාවය, බලහත්කාරය, පුණ්‍ය සහ කරුණාව, සමාජ සාධාරණත්වය සහ අනෙකුත් සියලුම උසස් සාරධර්ම සම්බන්ධයෙන්ද එසේමය. කෙටියෙන් කිවහොත්, යුදෙව් ආගම අන්‍යජාතීන්ට ආලෝකයකි, නමුත් එම ආලෝකයේ ස්වභාවය මූලික වශයෙන් අවිවාදිත සහ අවිනිශ්චිත ය. වෙනත් මතභේදයන් මෙන් නොව, පැහැදිලි කිරීමේ ක්‍රම විය හැකි සහ එහි යම් වටිනාකමක් තිබිය හැකි, යුදෙව් අනන්‍යතාවය පිළිබඳ මතභේදය ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් නොවිසඳී ඇති අතර කිසිදු අර්ථයකින් නොවැදගත් ය.

එක දෙයක් තාර්කිකව පැහැදිලිය: මෙම වටිනාකම් ලැයිස්තුව (සමාජවාදය, මිලිටරිවාදය, සමාජ සාධාරණත්වය, සමානාත්මතාවය, නිදහස, යනාදිය) හෝ වෙනත් කිසිදු වටිනාකමක් අර්ථ දැක්වීමේ අත්‍යවශ්‍ය, අවශ්‍ය හෝ ප්‍රමාණවත් අංගයක් විය නොහැක. යුදෙව් අනන්‍යතාවය. මෙම සාරධර්මවලින් එකක් හෝ ඒවායේ ඕනෑම සංයෝජනයක් විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට සියලු අදහස් සඳහා විසිතුරු විජාතිකයෙකු විය හැකි අතර අවිවාදිත ය. සමාජවාදී විජාතිකයෙකු වීමට, සමානාත්මතාවය හෝ නිදහස වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමට, මිලිටරිවාදියෙකු වීමට හෝ නොකිරීමට බාධාවක් නැත. එබැවින්, ඇදහිය නොහැකි දේ සිදු වුවද (බය නොවන්න, එය බොහෝ විට සිදු නොවනු ඇත) මේ සියල්ල යුදෙව් අනන්‍යතාවය සඳහා අදාළ නිර්ණායක නොවේ, තවද යුදෙව් සම්ප්‍රදායෙන් සහ මූලාශ්‍රවලින් මේවායින් එකක් සැබවින්ම කොටසක් බව යමෙකුට ඔප්පු කිරීමට හැකි වනු ඇත. මෙම අනන්‍යතාවයේ වැඩසටහන.

අපේ කාලයේ යුදෙව් අනන්‍යතාවය

නිගමනය වන්නේ ජාතික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ විවාදය නිෂ්ඵල සහ වැදගැම්මකට නැති බවයි. මා දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, ආගමික අනන්‍යතාවය සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේම වේ. යුදෙව් මවකට දාව උපන් හෝ නිසි ලෙස ආගමට හැරුණු ඕනෑම අයෙකු ටෝරාහි ආඥාවන් සහ ඍෂිවරුන්ගේ වචන පිළිපැදිය යුතු අතර වරදක් නොකළ යුතුය. ඒක තමයි. මිනිසාගේ නිර්වචන, ඔහුගේ අනන්‍යතාවය සහ අනෙකුත් එළවළු, ආත්මීය කාරණයක් වන අතර, මනෝවිද්‍යාත්මක, පාරභෞතික, සාම්ප්‍රදායික, හෝ සමහර විට අස්ඵටික (නිශ්චය කළ නොහැකි) අස්ඵටික එකක් විය හැකිය. සියලු හැකියාවන් නිවැරදි විය හැකිය, එබැවින් ඒවා සාකච්ඡා කිරීමේ තේරුමක් නැත.

එවැනි සාකච්ඡාවක ප්‍රතිඵලය කුමක් විය හැකිද යන්න අපි සලකා බලමු? තමන් හොඳ යුදෙව්වෙක් බව යමෙකුට තෘප්තියක් දැනේවිද? හොඳ හැඟීමක් මනෝවිද්යාඥයින් සඳහා ප්රශ්නයක්. වටිනාකම් අර්ථයෙන් අනන්‍යතාවය පිළිබඳ සාකච්ඡා නිසරු සහ හිස් අර්ථකථන වන අතර එබැවින් අනවශ්‍යය. අනන්‍යතාවය නිර්වචනය කිරීමට අප උනන්දු වන සංයුක්ත ඇඟවුමක් ලබා දෙන්නේ නම්, ඒ පිළිබඳ අදාළ ප්‍රශ්න සාකච්ඡා කිරීමට (සමහර විට) හැකි වනු ඇත. නමුත් එය සාමාන්‍ය සාකච්ඡාවක් වන තාක් සෑම කෙනෙකුම තම යුදෙව් ආගම තමන්ට අවශ්‍ය පරිදි නිර්වචනය කරනු ඇත. එකක් හරි වුවත් අනෙක වැරදි වුවත් මේ ප්‍රශ්නය මෙවන් අර්ථ විග්‍රහයන් ජීවිකාව කර ගන්නා ශාස්ත්‍රීය පර්යේෂකයන් කිහිප දෙනෙකුට හැර අන් කිසිවකුගේ අවධානයට ලක් නොවිය යුතුය. අනෙක් අතට, මේ වීර සහ නිෂ්ඵල උත්සාහයට බාධා කිරීමට මම කවුද? සිසිෆස් ද අපගේ සංස්කෘතික අනන්‍යතාවයේ කොටසකි.[8]

[1] ජර්මනියේ එල්ඩඩ් බෙක්, YNET, 1.2.2014.

[2] ලෞකිකකරණ ක්‍රියාවලිය විද්වත් ආගමික අනන්‍යතාවයේ ගැටළු මතු කරයි (එයින් අදහස් කරන්නේ රෙපරමාදු, මුස්ලිම් හෝ කතෝලික, ලෞකිකද?).

[3] අපි නිර්වචන සමඟ කටයුතු කරන්නේ නම්, අදාළ මිට්ස්වෝස්ගේ ස්වභාවය සහ ඒවා පිළිපැදීමට පෙළඹවීම ඉතා වැදගත් වේ. නීතියට සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් අවශ්‍ය වුවද, යුදෙව් ආගම ලෝකයේ සෑම කෙනෙකුටම පොදු බැවින් මෙම පදනම මත එය නිර්වචනය කිරීමට අපහසුය. සදාචාරාත්මක ස්වභාවයක් නොමැති Eretz ඊශ්‍රායෙල් ජනාවාස වැනි mitzvot පවා, ආගමික යුදෙව් අනන්‍යතාවයක් නිර්වචනය කළ නොහැක, මන්ද එය යුදෙව් ආගමේ කොටසක් ලෙස තමන්ව නිර්වචනය නොකරන අය තුළ ද පවතින බැවින්, බොහෝ අවස්ථාවල අභිප්‍රේරණය මන්ද ඔවුන්ගේ පැවැත්ම පැමිණෙන්නේ එකම තැනකින් බැවිනි.

[4] පරිවර්තනය යනු වෙනත් බොහෝ හලාක් ගැටළු මෙන්ම ආන්දෝලනාත්මක ක්‍රියාවලියක් වුවද, එය අපගේ අවශ්‍යතා සඳහා ප්‍රමාණවත්ය.

[5] මෙම පොත භාෂා විස්සකට පරිවර්තනය කිරීම සහ ලොව පුරා සම්මාන දිනා ගැනීම නතර කළේ නැත.

[6] බලන්න, ඉහත උපුටා දැක්වූ එල්ඩෑඩ් බෙක්ගේ ලිපිය උපුටා දක්වමින්.

[7] මගේ මතකයේ හැටියට, එවකට ජනාධිපති වූ Haim Herzog, හාවා කතාවට ප්‍රතිචාර දැක්වීමේදී මෙන්ම අද දක්වාම බොහෝ දෙනෙක් මෙම "නිර්ණායකය" සඳහන් කළහ. තරමක් තාර්කික සංවේදීතාවයක් ඇති ඕනෑම අයෙකු මෙම ආකර්ෂණීය සංසිද්ධිය ගැන පුදුමයට පත් වේ. අපට යුදෙව් සංකල්පය නිර්වචනය කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර, එය පහත ආකාරයට කරන්න: පහත ආකෘතියෙන් X වෙනුවට තැබිය හැකි සියල්ල: "X දැනුණු X" සහ විස්තරය සත්‍ය වේ, එය යුදෙව් වේ. මෙම නිර්වචනයට අනුව, තමාටම බොරු නොකියන ඕනෑම ස්වයං දැනුවත් ජීවියෙකු යුදෙව්වෙකි (ස්ථානගත කිරීමේ කණ්ඩායම පරීක්ෂා කරන්න).

[8] Gideon Ofrat ගේ ඉහත නිගමනය ද අප තේරුම් ගත යුතු ය. සමහර විට ඔහු කලාව කියා දෙයක් නැතැයි නොකියා ඒ පිළිබඳ සාකච්ඡාව අනවශ්‍ය සහ ඵල රහිත බව පමණක් නිගමනය කරයි.

3 "අපේ කාලයේ සහ පොදුවේ යුදෙව් අනන්‍යතාවය" පිළිබඳ අදහස්

  1. ඔබ යුදෙව්වෙකු ලෙස තමා යුදෙව්වෙකු ලෙස සිතන අයෙකු ලෙස නිර්වචනය කරන විට, ඔබ කිසිවක් පවසා නැත. නිර්වචනයේ භාවිතා කරන නියමයන් පෙර සහ නැතිව හුරුපුරුදු විය යුතුය. ඉතින් අපි උපකල්පනය කරන්නේ යුදෙව් යන යෙදුම X වන අතර නිර්වචනය එය පැහැදිලි කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මූලික වශයෙන් ඔබ එවැනි නිර්වචනයකදී පැවසූ දෙය නම් යුදෙව්වෙකු යනු ඔහු X යැයි සිතන X බවයි.

  2. මම එකඟ නැහැ. කිසිසේත් අර්ථ දක්වා නැති ද්‍රව්‍යයක් හඳුනා ගැනීමට. කබාලාහි දිව්‍යමය සහ දීප්තිය යන දෙකෙහිම නිර්වචනයක් ඇත. යමෙකු නොපැහැදිලි ටෝරාහි කතා කරන තාක් එය අර්ථ විරහිත අර්ථ දැක්වීමකි. නියත වශයෙන්ම අර්ථ දැක්වීමක් තිබේ. නමුත් මම දැන් ඇයව ගෙන එන්නේ නැහැ. නිර්වචනයේ අඩුව යනු එක් අයෙකු හඳුනා ගැනීම සඳහා සියලු දෙනා එක්සත් කරන මූලධර්මයක් නොමැති බවයි. එබැවින් සැමට එක් අනන්‍යතාවයක් නොමැත. යුදෙව් අනන්‍යතාවය සඳහා නෆ්කාමිනා ඇත. මක්නිසාද යත් මා යුදෙව්වෙකු ලෙස සලකන නිසා සහ වෙනත් අයෙකු යුදෙව්වෙකු ලෙස අනන්‍යතාවය සැක නොකරන බැවිනි. මෙහි දී මම ඔහුට මා සම්බන්ධ කර ගන්නා අතර මම යම් ක්‍රියාවක් කර එය යුදෙව් ක්‍රියාවක් ලෙස නිර්වචනය කරන විට, මම යුදෙව්වෙකු යැයි කියමි, ඔහුගේ යුදෙව් වටිනාකම්වල කොටසක් වන්නේ මෙම ක්‍රියාවන් කිරීමයි. එය අවශ්‍යයෙන්ම සත්‍ය නොවන්නේ උදාහරණයක් ලෙස බළලෙකු නිහතමානී ආගමට අයත් නොවී නිහතමානීව හැසිරෙන නමුත් වෙනත් අරමුණක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ආශාවෙන් බල්ලෙකු මෙන් හැසිරීමට සහ බිම කෑමට පුද්ගලයෙකුට හැකියාව ඇත. ඔහු තෝරාගත් මාර්ගය ස්වභාව ධර්මයට පටහැනි වුවද.

    යුදෙව්වා ඇත්තටම තමන්ව නව යුදෙව්වෙක් ලෙස දකිනවා නම් සහ යුදෙව් අනන්‍යතාවයෙන් ඉවත් වන්නේ නම්, අනෙකා, උදාහරණයක් ලෙස, ආපසු පැමිණීමේ නීතිය භාවිතා නොකරයි. විශේෂයෙන්ම එය යුදෙව් රාජ්‍යයක් ලෙස රාජ්‍ය ආයතනවලින් පිටත සිදු කරන්නේ නම්. නමුත් සම්බන්ධතාවයක් විසන්ධි වූ විට එය ලිංගිකත්වය ලෙස හඳුන්වන අතර යුදෙව් නීතියට අනුව එය වක්‍ර මරණයක් විය යුතුය.

    ඉතින් අපි හැමෝම අපිව දකින්නේ යුදෙව්වන් විදියට නම්. වෙනස්කම් තිබියදීත්, අප සැමට පොදු වූ එක් දෙයක් තිබේ, එය අපගේ යුදෙව් නිර්වචනය අත් නොහැරීමට හේතු වේ. අපව ඇසුරු කිරීමට ලෝකයේ සියලුම යුදෙව්වන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙය නීතිමය නිර්වචනයක් නොවන්නේ නීතිය නොහඳුනන යුදෙව්වන් පවා එය පිළිගන්නා බැවිනි. සියලුම යුදෙව්වන්ට අවශ්‍ය ජීවන රටාවේ නිර්වචනය මෙයයි. මෙම නිර්වචනය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන අතරතුර පමණක් වුවද මෙය යුදෙව්වෙකු ලෙස ඔහුගේ ජීවිතයේ ප්‍රකාශනය වන නිර්වචනයකි. ඕනෑම අවස්ථාවක, එය වටිනාකමේ කේන්ද්රය වේ. එය අවබෝධ කර ගැනීමේ උත්සාහයක හෝ බලහත්කාරයෙන් නොසලකා හැරීමේ උත්සාහයක. මොකද ඒකත් ආකල්පයක්. අනෙක් අතට, ඔහු සමඟ සබඳතාවක් නොමැති වටිනාකමක් ඔහු කිසිසේත් නොසිතන දේ ප්රතික්ෂේප නොකරන අතර ගැටුම් කළමනාකරණය නොකරයි.

කමෙන්ට් එකක් දාන්න