நமது காலத்திலும் பொதுவாகவும் யூத அடையாளம் குறித்து

BSD

கல்வியாளர்கள் - 2014

"திடீரென்று ஒரு மனிதன் காலையில் எழுந்து தன்னை ஒரு மக்கள் என்று உணர்ந்து நடக்கத் தொடங்குகிறான்"

மைக்கேல் அவ்ரஹாம்

யோம் கிப்பூர் என்றால் என்ன என்று தெரியாத கிப்புட்ஜிம்கள் இருந்தால், ஷப்பாத் என்றால் என்னவென்று தெரியாது, நம்பிக்கை என்றால் என்ன என்று தெரியவில்லை. முயல்கள் மற்றும் பன்றிகள் வளர்க்கப்படுகின்றன. அவர்கள் தந்தையுடன் உறவு வைத்திருக்கிறார்களா?... வரிசையா? அணி என்பது புனிதமான விஷயமா? அவர்கள் எங்களின் கடந்த காலத்திலிருந்து தங்களைத் துண்டித்துக்கொண்டு புதிய தோராவைக் கேட்கிறார்கள். சப்பாத்தும் இல்லை யோம் கிப்புரும் இல்லை என்றால், அவர் எதில் யூதர்?

            (ரப்பி ஷாக்கின் முயல்களின் பேச்சு, யாட் எலியாஹு, 1990)

இந்தக் கட்டுரை நமக்கும் பாலஸ்தீனியர்களுக்கும் இடையில் அதிக பேச்சுவார்த்தைகள் வெடிக்கும் நாட்களில் எழுதப்பட்டது, ஆனால் இந்த முறை அதற்கு வழிவகுத்த அடையாளக் கேள்விகள் மேற்பரப்புக்கு மிக நெருக்கமாக உள்ளன. இஸ்ரேலுக்கான வெடிப்புக்கு முக்கிய காரணம் இஸ்ரேல் நாட்டை யூத நாடாக அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கைதான். இந்தக் கோரிக்கையானது, மற்றவற்றுடன், பாலஸ்தீனியர்கள் மற்றும் பிற கூறுகளின் வாதங்களால் பூர்த்தி செய்யப்படுகிறது, அவர்கள் மற்றவர்களிடம் கோருவதற்கு முன், நம் பார்வையில் என்ன, யார் யூதர் என்பதை முதலில் வரையறுக்க வேண்டும். இச்சூழலில், சிலர் எங்களை காசர்களின் வழித்தோன்றல்களாக முன்வைக்கின்றனர், இதனால் யூத கதைகளின் வரலாற்று நம்பகத்தன்மையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறார்கள், அதாவது, இஸ்ரேல் தேசத்தில் வாழ்ந்த பண்டைய யூதர்களின் இயற்கையான தொடர்ச்சி நாங்கள். மறுபுறம், பாலஸ்தீனியர்கள் தங்கள் வாதங்களுக்கு அடிப்படையாக ஒரு வரலாற்று (சற்றே மாயையான) தேசிய அடையாளத்தையும் முன்வைக்கின்றனர். எல்டாட் பெக்கின் கட்டுரையில் நான் ஒரு வேடிக்கையான உதாரணத்தைக் கண்டேன், இது இஸ்ரேலிய அரசாங்கத்தின் சார்பாக பாலஸ்தீனியர்களுடனான பேச்சுவார்த்தைகளுக்குப் பொறுப்பான அமைச்சர் டிசிபி லிவ்னிக்கும் பாலஸ்தீனியப் பக்கத்தில் பேச்சுவார்த்தைகளுக்குப் பொறுப்பான சைப் எரேகாட்டிற்கும் இடையிலான உரையாடலை விவரிக்கிறது. :[1]

நேற்றிரவு முனிச்சில் பாதுகாப்பு மாநாட்டிற்குச் சென்ற பெரிய இஸ்ரேலிய தூதுக்குழுவின் உறுப்பினர்கள் திகைத்துப் போனார்கள், பாலஸ்தீனிய பேச்சுவார்த்தைக் குழுவைச் சேர்ந்த சேப் எரேகாட், அவரும் அவரது குடும்பத்தினரும் கானானியர்கள் என்றும் 3,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஜெரிகோவில் வாழ்ந்தவர்கள் என்றும் லிவ்னியை அறைந்தார் (!?) ஜோசுவா பென் நன் தலைமையில் இஸ்ரேல் நகரை வந்தடைந்தது. இருவரும் கலந்து கொண்ட மத்திய கிழக்கு சமாதான முன்னெடுப்புகள் பற்றிய விவாதத்தின் போது, ​​இஸ்ரேலிய மற்றும் பாலஸ்தீனியர்களின் வெவ்வேறு வரலாற்றுக் கதைகளைப் பற்றி எரேகாட் பேசத் தொடங்கினார், மேலும் பாலஸ்தீனியர்களும் அவரது பிரதிநிதிகளும் உண்மையில் கானானியர்களின் சந்ததியினர் என்று வாதிட்டார். யூதர்களை விட பாலஸ்தீனிய நிலத்தில் அதிக உரிமைகள். இஸ்ரேலும் பாலஸ்தீனியர்களும் எந்தக் கதை மிகவும் நியாயமானது என்று கேட்கக் கூடாது, எதிர்காலத்தை எப்படி உருவாக்குவது என்று லிவ்னி பதிலளித்தார். “சமாதான ஏற்பாட்டை நான் காதலாகப் பார்க்கவில்லை. சிடுமூஞ்சித்தனம் அப்பாவித்தனத்தை விட குறைவான ஆபத்தானது அல்ல. "இஸ்ரேல் அமைதியை விரும்புகிறது, ஏனெனில் அது அதன் நலன்களைக் கொண்டுள்ளது."

நடைமுறை வாதத்திற்கு அப்பால், லிவ்னி இந்த சங்கடமான விவாதத்தைத் தவிர்க்க முயல்கிறார், ஏனெனில் தேசிய அடையாளம் என்பது அடிப்படையில் ஒரு வகையான விவரிப்பு என்று அவர் கருதுகிறார், எனவே அதைப் பற்றிய விவாதம் பொருத்தமற்றது. இங்கே சரியோ தவறோ என்று எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் இன்று எந்த தேசமும் அதன் சொந்த அடையாளத்தை உருவாக்குகிறது என்று நினைப்பது வழக்கம், அதற்காக வேறு யாரும் அவ்வாறு செய்ய அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. யூத அடையாளத்தில் கூட வெவ்வேறு கதைகளால் நிரப்பப்பட்ட ஓட்டைகள் உள்ளன என்று பலர் கூறுவார்கள் (அளவு பாலஸ்தீனிய உதாரணத்திலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தாலும்). கோல்டா, பென்-சியோன் நெதன்யாகு மற்றும் பலரின் கூற்றுக்கள், பாலஸ்தீனியர் என்று எதுவும் இல்லை, இன்று மிகவும் காலாவதியான மற்றும் பழமையானதாகத் தெரிகிறது. எந்தவொரு வரலாற்று கண்டுபிடிப்புகளாலும் அல்ல, ஆனால் மக்கள் மற்றும் தேசியம் என்பது நடைமுறையில் மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்ட கருத்துக்கள்.

அடையாளம், வரலாற்று மற்றும் கலாச்சாரம் பற்றிய கேள்விகள் நம்மை விட்டு விலக மறுக்கின்றன. நிமிர்ந்து நின்று மீண்டும் மீண்டும் தாக்குகிறார்கள். உலகில் எங்கும் தேசிய அடையாளத்தின் கேள்விகள் யூதர்களிடையே இருப்பதைப் போல மக்களை ஆக்கிரமித்துள்ளன, நிச்சயமாக இஸ்ரேலிலும் உள்ளன. நீங்கள் உண்மையான பெல்ஜியனா இல்லையா என்பதில் வாதங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் முக்கியமாக எதிரிகளை அடிப்பதற்கான கருவியாகவோ அல்லது தேசிய-தேசியவாத இயக்கத்தின் காதல் பகுதியாகவோ இருக்கலாம். ஒரு குழு அல்லது நபர் பெல்ஜியன், அல்லது லிபியன், உண்மையான மற்றும் உண்மையானவர் என்ற கேள்வியுடன் இருத்தலியல் ரீதியாக போராடுவதை கற்பனை செய்வது கூட கடினம்.

எங்களுடைய தனிப்பட்ட அடையாளத்தை உதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டால், நான் உண்மையான மைக்கேல் ஆபிரகாமா என்பதை நம்மில் யாரும் தீர்மானிக்கவில்லை, உண்மையில் நான் என்ன மைக்கேல் ஆபிரகாம்? மைக்கேல் ஆபிரகாமின் வரையறை என்ன, அதற்கு நான் பதிலளிக்க வேண்டுமா? தனிப்பட்ட அடையாளம் சுயமாகத் தெரியும் மற்றும் வரையறைகள் தேவையில்லை. குடும்ப அடையாளத்திலும் இதுவே உண்மை. ஆபிரகாமிய குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒவ்வொருவரும் அப்படித்தான், அவ்வளவுதான். இந்தச் சூழல்களில் அளவுகோல்கள் மற்றும் வரையறைகள் பற்றிய கேள்விகள் கோணலாகத் தெரிகிறது. பெரும்பாலான நாடுகளில் இதுவே தேசிய அடையாளத்தைப் பொறுத்தமட்டில் உள்ளது என்ற எண்ணத்தை நான் பெறுகிறேன். அவள் அங்கே தான் இருக்கிறாள், அவ்வளவுதான். யூத அடையாளத்தில், அவளைப் பற்றியது என்ன, இருத்தலியல் ரீதியாக நம்மைத் தொந்தரவு செய்கிறது? இந்த விஷயத்தில் ஒரு ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அறிவார்ந்த விவாதம் சாத்தியமா?

இந்தக் கட்டுரையில் நான் யூத அடையாளத்தின் விவாதத்தில் உள்ள முறைசார்ந்த சிக்கல்களை விவரிக்க முயற்சிப்பேன், மேலும் பிரச்சினை மற்றும் அதன் அர்த்தங்கள் பற்றிய பொது அறிவு பகுப்பாய்வு மற்றும் மறுபுறம் ஒரு முன்னோடி பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றை முன்வைக்கிறேன். எனவே நான் பெரிய படத்தை இழக்காதபடி விவரங்கள் மற்றும் நுணுக்கங்களுக்குச் செல்ல மாட்டேன், மேலும் குறிப்பிட்ட ஆதாரங்கள், தோரா அல்லது பொதுவான சிந்தனையின் தேவை இல்லாமல் எனக்கு நியாயமானதாகத் தோன்றும் பொதுமைப்படுத்தல்களைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறேன். மேற்பூச்சுக்கான எனது தேவை, குறிப்பாக இஸ்ரேல்-பாலஸ்தீன மோதலின் அரசியலுக்கு, இங்கு சர்ச்சைக்குரிய நோக்கங்களுக்காக செய்யப்படவில்லை, ஆனால் எனது கருத்துக்களில் எழும் கூற்றுகளை நிரூபிக்க. மோதலைப் பற்றியும் அது எவ்வாறு தீர்க்கப்படுகிறது என்பது பற்றியும் நான் இங்கு ஒரு நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்தவில்லை.

கலாச்சார-தத்துவ விவாதம் மற்றும் ஹலாக்கிக்-டோரா விவாதம்

விவாதத்தின் தலைப்பில் உள்ள முக்கிய கருத்து, யூத அடையாளம், தெளிவற்றது. அது பற்றிய விவாதம் குறைந்தது இரண்டு திசைகளில் எடுக்கப்படலாம்: a. தத்துவ-இன-கலாச்சார அர்த்தத்தில் யூத தேசிய அடையாளம். பி. தோரா-ஹலாக்கிக் அர்த்தத்தில் யூத அடையாளம் (இவை இரண்டு வெவ்வேறு விவாதங்கள் என்ற அனுமானத்தை பலர் ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள்). இது நிச்சயமாக யூத மதம் ஒரு மதமா அல்லது ஒரு தேசமா என்ற கேள்வியுடன் (எனது கருத்துப்படி தரிசு) இணைக்கிறது, அதை நான் இங்கே தொடமாட்டேன். இவை இரண்டு வெவ்வேறு விவாதங்கள் அல்ல, ஆனால் அவை இரண்டு வெவ்வேறு விவாத முறைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன: விவாதத்தை மிகவும் பொதுவான கருத்தியல் அமைப்பில் நடத்துவதா அல்லது ஹலாக்கிக்-டோரா அமைப்பில் நடத்துவதா.

பொதுவாக, தேசிய அடையாளங்களை விட மத அடையாளங்களை வரையறுப்பது எளிது. ஏனென்றால், மத அடையாளங்கள் பகிரப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் நெறிமுறைகள் மற்றும் குறிப்பாக உறுதியான செயல்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை (பல்வேறு விளக்கங்களுடன் இருந்தாலும். வாழ்க்கையில் எதுவும் அவ்வளவு எளிமையானது அல்ல).[2] இதற்கு நேர்மாறாக, தேசிய அடையாளம் என்பது மிகவும் உருவமற்ற கருத்தாகும், மேலும் இது வரலாறு, பிரதேசம், கலாச்சாரம், மதம், மொழி, சில குணாதிசயங்கள் மற்றும் பலவற்றின் அடிப்படையிலானது அல்லது இவை அனைத்தின் சில கலவைகள். பொதுவாக ஒரு தேசிய அடையாளம் பொதுவான மன அல்லது நடைமுறைக் கோட்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது அல்ல, நிச்சயமாக ஒரு குறிப்பிட்ட மக்களுக்குத் தனிப்பட்ட கொள்கைகளுடன் அல்ல. ஆனால் கலாச்சாரம், மொழி, ஒரு வகையான உளவியல் பண்புகள் மாறுபடும் மற்றும் தெளிவற்றவை, மேலும் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் அவை மற்ற நாட்டினருடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்படலாம். மேலும், இந்த குணாதிசயங்களில் சில வேறுபடுகின்றன, மேலும் ஒரு தனிநபர் அல்லது நிறுவனம் அவற்றில் சிலவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளலாம் அல்லது கைவிடலாம். அப்படியானால் இவற்றில் எது தேசிய அடையாளத்திற்கு தேவையான அளவுகோல்?

யூதச் சூழலிலும் இதுதான். மத யூத அடையாளத்தை வரையறுப்பது மிகவும் எளிதானது. மிட்ஜ்வோஸை வைத்திருக்கக் கடமைப்பட்டவர்கள் யூத அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளனர். எத்தனை mitzvos கவனிக்கப்பட வேண்டும்? இது மிகவும் சிக்கலான கேள்வியாகும், மேலும் இது நமது சிக்கலான தலைமுறையில் மேலும் மேலும் சிக்கலாகி வருகிறது, ஆனால் இது இரண்டாவது வரிசை கேள்வி. mitzvos க்கு கொள்கையளவில் அர்ப்பணிப்பு என்பது நமது தேவைகளுக்கு போதுமான வரையறையாகும்.[3] மேலும், ஹலாக்கிக் சூழலில் அடையாளப் பிரச்சினை, மதம் கூட, முக்கியத்துவம் இல்லை. அனைத்து வகையான மதக் கடமைகள் குறித்தும், அவை யாருக்குக் கொடுக்கப்படுகின்றன, யாருக்குக் கட்டுப்பட்டவை என்பது குறித்தும் தெளிவான ஹலாக்கிக் வரையறை உள்ளது. மத அடையாளத்தின் கேள்விகள் தோரா-ஹலாக்கிக் கருத்துகளின் உலகில் நேரடியாக எழுவதில்லை.

மத அடையாளத்தைப் பொறுத்தவரை கேள்விக்கு ஹலாக்கிக் முக்கியத்துவம் இல்லை என்றால், தேசிய அடையாளம் குறித்த கேள்வியைப் பொறுத்தவரை இது எளிதானது மற்றும் பொருள். ஒரு குழு யூத தேசிய அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளது என்ற உறுதியின் ஹலாக்கிக் விளைவு என்ன? ஹலகாவில், மிட்ஜ்வோஸை யார் வைத்திருக்கிறார்கள் அல்லது வைத்திருக்க மாட்டார்கள் என்ற கேள்விக்கு அர்த்தம் உள்ளது, மேலும் அதை யார் வைத்திருக்க வேண்டும் அல்லது வைத்திருக்கக்கூடாது என்ற கேள்விக்கு அர்த்தம் உள்ளது. அடையாளம் பற்றிய கேள்விக்கு தெளிவான ஹலாக்கிக் பதில் இல்லை, மேலும் அதன் சொந்த நேரடி ஹலாக்கிக் தாக்கங்கள் இல்லை.

ஹலாக்கிக் கண்ணோட்டத்தில், யூதர் என்பது யூத தாய்க்கு பிறந்தவர் அல்லது சரியாக மதம் மாறியவர்.[4] இது ஹலாக்கிக் அர்த்தத்தில் அவரது அடையாளம், மேலும் அவர் என்ன செய்கிறார் என்பது முக்கியமல்ல, குறிப்பாக அவர் மிட்ஜ்வோஸை வைத்திருப்பாரா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல. ஹலாச்சியாக அவர் நிச்சயமாக அவற்றைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், அவ்வாறு செய்யாதவர் குற்றவாளியா, அவருக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விவாதிக்க முடியும். ஆனால் அவரது அடையாளம் பற்றிய கேள்வி முக்கியமில்லை. "முழு இஸ்ரேலில் இருந்து வந்தது" போன்ற சொற்றொடர்கள் பெரும்பாலும் உருவகமாக உள்ளன, மேலும் ஹலகாவில் உண்மையான நடைமுறை உட்குறிப்பு இல்லை. மேலும் அவை சில அர்த்தங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், ஹலக்கா அதன் தொழில்நுட்ப அளவுகோல்களின்படி அவற்றை வரையறுக்கிறது.

தேசிய அடையாளம்: ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் தற்செயல்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு

இதுவரை நாம் ஹலாக்கிக்-மதக் கண்ணோட்டத்தில் அடையாளக் கேள்விகளைக் கையாண்டுள்ளோம். பொதுவான தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், முக்கிய ஆர்வம் தேசிய அடையாளத்தில் உள்ளது மற்றும் மதத்தில் அல்ல. பொதுவாக தேசிய அடையாளம் என்பது தெளிவற்ற மற்றும் வரையறுக்க கடினமான கருத்தாகும் என்று நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளேன். இங்கே நான் முக்கியமாக தேசிய அடையாளத்தின் வரையறை தொடர்பாக இரண்டு தீவிர முனைகளில் கவனம் செலுத்துவேன்: ஒருமித்த (வழக்கமான) அணுகுமுறை மற்றும் அத்தியாவசியமான (அத்தியாவசிய) அணுகுமுறை.

தேசியம் மற்றும் தேசிய அடையாளம் பற்றிய கேள்வி ஒரு புதிய மற்றும் அடிப்படையில் நவீன கேள்வி. தொலைதூர கடந்த காலங்களில், பல்வேறு காரணங்களுக்காக, மக்கள் தங்கள் தேசிய அடையாளம் என்ன, அதை எவ்வாறு வரையறுப்பது என்று தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக்கொள்வதில்லை. உலகம் மிகவும் நிலையானதாக இருந்தது, மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் பல மாற்றங்களைச் செய்யவில்லை, மேலும் போட்டியிடும் அடையாளங்களுடன் தங்கள் அடையாளங்களை எதிர்கொள்ள வேண்டியதில்லை. அவர்களின் உணர்வில் தேசிய அடையாளத்தின் தனித்துவமான கருத்து இருந்ததா என்பது சந்தேகமே, மேலும் அந்த அடையாளத்தில் மாற்றங்கள் ஏற்பட்டாலும் அவை தன்னிச்சையாகவும் இயல்பாகவும் அறியாமலும் வந்தன. மேலே குறிப்பிட்டுள்ள தனிப்பட்ட மற்றும் குடும்ப அடையாளங்களைப் போலவே தேசிய அடையாளம் இயற்கையானது. பெரும்பாலான மக்கள் மத அடையாளத்தைக் கொண்டிருப்பதால், மதப் பின்னணியும் ஆர்வத்திற்கு பங்களித்தது. முந்தைய உலகில், அரசராகப் பிறந்தவர்களுக்கு அரசாட்சி என்பது கடவுளின் பரிசு என்று ஒரு கருத்து இருந்தது, மேலும் நமது தேசிய மற்றும் மத அடையாளமும் அதனுடன் இணைந்திருப்பதும் ஆகும். இவை அனைத்தும் ஆதியாகமத்தின் ஆறு நாட்களில் உலகத்துடன் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் அவை ஒரு பொருட்டாகவே எடுக்கப்பட்டன.

நவீன யுகத்தில், ஐரோப்பாவிலும் பொதுவாக உலகிலும் தேசியவாதத்தின் எழுச்சியுடன், கேள்வி முழு பலத்துடன் மிதக்கத் தொடங்கியது. தேசிய அடையாளத்தை வரையறுப்பதில் உள்ள சிரமம் பெரும்பாலும் இரண்டு துருவங்களுக்கு இடையே உள்ள பதில்களை அளித்துள்ளது: முதலாவது தேசிய அடையாளத்தை கிட்டத்தட்ட தன்னிச்சையான ஒப்பந்தத்தின் அடிப்படையில் பார்க்கும் மரபுவாத துருவம். ஒரு குழு தன்னை ஒரு மக்களாகப் பார்த்தவுடன், குறைந்த பட்சம் அது ஒரு குறிப்பிட்ட காலம் நீடித்தால், அது ஒரு மக்கள். கவிஞர் அமீர் கில்போவா, 1953 இல், மாநிலத்தை நிறுவியதைத் தொடர்ந்து, அதை பின்வருமாறு விவரித்தார்: "திடீரென்று ஒரு மனிதன் காலையில் எழுந்து, தான் ஒரு மக்கள் என்று உணர்ந்து, நடக்கத் தொடங்குகிறான்." மற்றொரு துருவமானது, தனிப்பட்ட அடையாளத்தைப் போலவே தேசிய அடையாளத்தையும் இயற்கையான மற்றும் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒன்றாகக் காணும் கணிசமான உணர்வுகள் ஆகும். அந்த மழுப்பலான "இயற்கை" தனிமத்தின் தன்மையைப் பற்றி ஒருவர் மேலும் ஆச்சரியப்படும்போது, ​​தேசியம், காதல் சில சமயங்களில் மனோதத்துவத்திற்கு வரும். இந்த அணுகுமுறைகளின்படி, தேசியம் ஏதோ ஒரு வகையில் ஒரு மனோதத்துவ இருப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு பிளாட்டோனிக் யோசனை போன்றது, மேலும் தேசத்தை உருவாக்கும் தனிநபர்கள் இந்த நிறுவனத்தில் சேர்க்கப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அதனுடன் அவர்களின் மனோதத்துவ தொடர்பு. குதிரை என்றால் என்ன என்பதை வெளிப்படையாக வரையறுக்க வேண்டிய அவசியமின்றி ஒவ்வொரு குதிரையும் குதிரைகளின் குழுவிற்கு சொந்தமானது. அவர் ஒரு குதிரை, அவ்வளவுதான். அதேபோல், ஒவ்வொரு பெல்ஜியனும் எந்த வரையறையும் செய்யாமல் பெல்ஜியக் குழுவைச் சேர்ந்தவர்கள். வரையறைகளை பரிந்துரைப்பது கடினம் என்பதால் மட்டுமல்ல, அது தேவையில்லை என்பதால். தேசிய அடையாளம் என்பது தனிப்பட்ட மற்றும் குடும்ப அடையாளத்தைப் போலவே இயல்பான கருத்தாகும்.

தேசிய விழிப்புணர்வை விவரிக்கும் அமீர் கில்போவாவின் வார்த்தைகள், அடிப்படை-மெட்டாபிசிகல் கருத்தாக்கத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் எழுதப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் இங்கே இது ஒரு அனுபவ விழிப்புணர்வாக இருக்கும், இதில் முன்பு செயலற்ற நிலையில் இருந்த அதே மனோதத்துவ யதார்த்தம் மக்களின் நனவை ஊடுருவுகிறது. . அது அவர்களுக்குள் விழித்தெழுகிறது மற்றும் அவர்கள் அதை நடைமுறையில், உறுதியான நிறுவன அரசியல் மற்றும் சமூக உணர்வுகளில் உணர விரும்புகிறார்கள். திடீரென்று ஒரு நபர் எழுந்து, தான் ஒரு மக்கள் என்ற மனோதத்துவ உண்மையை (இது எப்போதும் உண்மை) உணர்ந்து, நடக்கத் தொடங்குகிறார். தேசிய விழிப்புணர்வின் காதலில், மனிதன் கோமாவிலிருந்து விழித்தெழுந்த உணர்வில் எழுந்தான், அவன் எழுந்த ஒருமித்த கருத்தாக்கத்திற்கு மாறாக, அணிவகுப்பைத் தொடங்க தரையில் இருந்து ஏறுவது என்று விளக்கப்படுகிறது. ஸ்தாபனம் ஒரு விழிப்புணர்வு அல்லது உருவாக்கம் என்பது விவாதம்.

தேசிய அடையாளம்: ஒருமித்த அணுகுமுறை மற்றும் அதன் வெளிப்பாடு

வரைபடத்தின் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட பக்கத்தில் பெனடிக்ட் ஆண்டர்சன் போன்ற சிந்தனையாளர்கள் அவரது செல்வாக்குமிக்க புத்தகத்தில் நிற்கிறார்கள் கற்பனை சமூகங்கள் (1983), மற்றும் பலர் பின்தொடர்ந்தனர். தேசியம் மற்றும் தேசிய அடையாளம் போன்ற கருத்துகளின் அத்தியாவசிய உள்ளடக்கம் இருப்பதை இவை மறுக்கின்றன. இந்த அணுகுமுறையைக் கொண்டவர்கள் தேசியத்தை ஒரு வகையான தன்னிச்சையான புனைகதையாகப் பார்க்கிறார்கள், இது அவர்களின் (பொதுவாக பகிரப்பட்ட) வரலாறு முழுவதும் சில குழுக்களின் நனவில் உருவாக்கப்பட்டு படிகமாக்கப்படுகிறது. இந்த விழிப்புணர்ச்சி செல்லுபடியாகாது அல்லது அதன் கோரிக்கைகள் மற்றும் கோரிக்கைகளை குறைத்து மதிப்பிடலாம் என்று சொல்ல முடியாது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம். நிச்சயமாக இல்லை. தேசிய அடையாளம் ஒரு உளவியல் உண்மையாக உள்ளது மற்றும் மக்களுக்கு முக்கியமானது, மேலும் அது மரியாதைக்குரியது என்று பலர் நம்புகிறார்கள். ஆனால் அடிப்படையில் இது தன்னிச்சையான ஒன்று. இந்த அணுகுமுறையின் அர்த்தத்தை கூர்மைப்படுத்த, நடப்பு நிகழ்வுகளுக்கு சில பத்திகளை இங்கு ஒதுக்கினால் வாசகர் என்னை மன்னிப்பார்.

ஒருமித்த பள்ளிக்கு சொந்தமான அணுகுமுறைக்கு ஒரு அப்பட்டமான உதாரணம் பேராசிரியர் ஷ்லோமோ ஜாண்டின் பார்வை. ஜாண்ட் டெல் அவிவ் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு வரலாற்றாசிரியர் ஆவார், அவர் முன்பு திசைகாட்டி வட்டங்களைச் சேர்ந்தவர் மற்றும் இஸ்ரேலில் தீவிர இடதுசாரி வட்டங்களைச் சேர்ந்தவர். அவரது சர்ச்சைக்குரிய புத்தகத்தில் யூத மக்கள் எப்போது, ​​எப்படி கண்டுபிடிக்கப்பட்டனர்? (மல்யுத்தம், 2008), பெனடிக்ட் ஆண்டர்சனின் ஆய்வறிக்கையை சவால் செய்யும் ஒரு உதாரணத்தை பகுப்பாய்வு செய்ய ஜாண்ட் தேர்வு செய்தார். யூத மக்கள் ஒரு கற்பனை சமூகம் என்பதை அவர் அங்கு நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார். இந்த பணி குறிப்பாக லட்சியமானது, ஏனென்றால் ஆண்டர்சனின் நிலைப்பாடு குறித்த நமது கருத்து எதுவாக இருந்தாலும், (மேற்கத்திய) உலகில் அவரது ஆய்வறிக்கைக்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு உதாரணம் இருந்தால் அது யூத மக்கள்தான். உண்மையில், என் கருத்துப்படி (மற்றும் பலரின் கருத்தில்) ஜாண்டின் புத்தகம் வரலாற்று ஆராய்ச்சிக்கு ஒரு கெட்ட பெயரைக் கொடுக்கிறது, குறிப்பாக சித்தாந்தம் மற்றும் கல்வி ஆராய்ச்சிக்கு இடையே உள்ள அடிப்படை மற்றும் முக்கியமான வேறுபாட்டைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது.[5] ஆனால் இதையெல்லாம் செய்ய அவரை அனுமதிப்பது தேசிய அடையாளம் என்ற கருத்தின் உள்ளார்ந்த தெளிவின்மை.

தற்போதைய நிகழ்வுகளை நாம் தொடர்ந்தால், மற்ற துருவத்திலிருந்து ஒரு தெளிவான உதாரணம், ஆண்டர்சனின் பார்வையை நன்கு உறுதிப்படுத்துகிறது, பாலஸ்தீனிய மக்கள். பாலஸ்தீனியர்கள் என்பது கற்பனையான அடையாளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மக்கள் (சில சமயங்களில் பிலிஸ்தியர்கள் அல்லது விவிலிய கானானியர்கள் அல்லது முந்தைய வயதினரைச் சேர்ந்தவர்கள் போன்ற கற்பனை மாயத்தோற்றங்கள் இதில் அடங்கும்)[6], வரலாற்று அடிப்படையில் எதுவும் இல்லாமல் உருவாக்கப்பட்டது.

ஒருமித்த கருத்தாக்கத்தின் பொதுவான உட்பொருளை இங்கே சுட்டிக்காட்டுவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. அவரது புத்தகத்தின் தொடக்கத்தில், ஜாண்ட் புத்தகத்தை அர்ப்பணிக்கிறார்: "நான் வசிக்கும் மற்றும் அருகிலுள்ள நிகழ்காலத்தில் பணிபுரியும் தொலைதூர கடந்த காலத்தில் இடம்பெயர்ந்த அல்-ஷேக் முவானிஸின் குடியிருப்பாளர்களின் நினைவாக." தொனி விளக்கமாகவும் அமைதியாகவும் உள்ளது, மேலும் முகத்தில் அவர் அதை ஒரு பிரச்சனையாக பார்க்கவில்லை. தேசிய அடையாளங்கள் இயல்பாகவே கற்பனையானவை என்றால், ஒரு கற்பனை அடையாளம் மற்றொன்றைத் தள்ளும். அது வந்து மறைகிறது. இதுதான் உலகத்தின் வழி. அவரைப் பொறுத்தவரை, இவை உளவியல் உண்மைகள் மற்றும் மனோதத்துவ மதிப்புகள் அல்லது உண்மைகள் அல்ல, வரலாற்று உண்மைகள் கூட அல்ல. தேசிய அடையாளங்களை கற்பனையாகப் பார்க்கும் மரபுவாத நாணயத்தின் மறுபக்கம் இதுவாகும்.

முடிவு என்னவென்றால், ஒரு தேசிய அடையாளம் உண்மையில் தன்னிச்சையான அகநிலை ஒப்பந்தமாக இருந்தால், இரண்டு (அவசியம் இல்லை என்றாலும்) கீழ்த்தரமான முடிவுகளை எடுக்கலாம் (அவசியமில்லை என்றாலும்): 1. அத்தகைய நிறுவனங்களுக்கு உண்மையான உரிமைகள் இல்லை. தேசங்கள் முதுகெலும்பில்லாத உயிரினங்கள், அவை மக்களின் கற்பனைகளுக்கு வெளியே இல்லை. 2. தேசிய அடையாளம் என்பது பலரின் அடையாளத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், உண்மையில் வேறு எந்த தேசிய அடையாளமும் இல்லை (அடிப்படையில் உண்மையானது), எனவே இது ஒரு கற்பனை அடையாளம் என்பது அத்தகைய நிறுவனங்களின் உரிமைகோரல்கள் மற்றும் உரிமைகோரல்கள் இருக்கக்கூடும் என்று அர்த்தமல்ல. குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டது.

அதிசயமாக, இந்த அணுகுமுறையின் சில உரிமையாளர்கள் ஒரு அடையாளத்தை (ஜான்ட், இஸ்ரேலிய-யூதர் விஷயத்தில்) விமர்சிப்பதற்கும், ஒரு தன்னிச்சையான மற்றும் கற்பனையான சமூக மாநாட்டை மர்மப்படுத்துவதாகவும், நம்மை நாமே கண்டுபிடித்துக்கொள்வதாகவும் குற்றம் சாட்டுவதற்கு தங்களை அனுமதிக்கிறார்கள். அதே நேரத்தில் அந்த பார்வையில் இருந்து மற்றொரு கற்பனை அடையாளம் (பாலஸ்தீனியர், ஜான்டின் உதாரணத்தில்). குறிப்பாக யூத மக்கள் குறைந்த வெற்றிகரமான உதாரணம் மற்றும் பாலஸ்தீனிய மக்கள் கற்பனையான தேசியவாதத்தின் தெளிவான உதாரணம் என்பதன் மூலம் அபத்தம் மேலும் அதிகரிக்கிறது. இது ஒரு நெறிமுறை-மதிப்பு-அரசியல் கேள்வி என்பதால், அத்தகைய சமூகத்தின் அரசியல் அங்கீகாரத்திற்கான சரியான தொடர்பை நான் இங்கு விவாதிக்க விரும்பவில்லை என்பதை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறேன். இங்கே நான் வரலாற்று-கலாச்சார விளக்கம் மற்றும் விவாதத்தில் உள்ள ஒத்திசைவின்மை பற்றிய விமர்சனத்தை மட்டுமே கையாளுகிறேன்.

தேசிய அடையாளம்: அத்தியாவசிய அணுகுமுறை

இதுவரை நான் மரபு மற்றும் அதன் சிக்கல் தன்மைக்கு ஆதரவாக நின்றேன். ஒருவேளை துல்லியமாக இந்த சிரமங்கள் காரணமாக, சிலர் தேசிய அடையாளத்தின் கருத்தை மெட்டாபிசிக்ஸ் பகுதிகளுக்கு எடுத்துச் செல்கிறார்கள். ஐரோப்பாவில் தேசிய எழுச்சி, அதே போல் யூத தேசிய விழிப்பும் சியோனிச இயக்கத்தில் பிரதிபலித்தது மற்றும் ஐரோப்பிய தேசிய காதல்வாதத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. இந்த இயக்கங்கள் பெரும்பாலும் தேசியவாதம் சில மனோதத்துவ நிறுவனத்தில் (மக்கள், தேசம்) நிறுவப்பட்டது என்ற நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த பார்வையின் தீவிர வெளிப்பாடுகள் பாசிச வெளிப்பாடுகளில் தோன்றும் (ஹிட்லரின் ஜெர்மனி, பிஸ்மார்க் மற்றும் அவர்களுக்கு முன் பலவற்றில், அதே போல் கரிபால்டியின் இத்தாலி மற்றும் பலவற்றில்). ரபி கூக் மற்றும் அவரது மாணவர்களின் தோரா சிந்தனையில் இந்த அணுகுமுறைகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. இவை இந்த மனோதத்துவ யோசனையை ஏற்றுக்கொண்டு, அதை யூத நம்பிக்கையின் சாரமாக மாற்றியது. யூத தீப்பொறி, மங்கலான, மறைக்கப்பட்ட, மறுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட, அது எப்படி இருந்தாலும், ஒரு நபரின் யூத மதத்தை வரையறுக்கிறது. இஸ்ரேலின் நல்லொழுக்கம் மற்றும் ஒவ்வொரு யூதரின் உள்ளார்ந்த மற்றும் மரபியல் தனித்துவம், யூத மதத்திற்கு கிட்டத்தட்ட ஒரு பிரத்யேக அளவுகோலாக மாறியது, குறிப்பாக அனைத்து பாரம்பரிய குணாதிசயங்களும் (கவனிப்பு) மறைந்து, அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட பொதுவான வகுப்பாக நிறுத்தப்பட்டது. "இஸ்ரேலின் நெஸ்செட்" என்பது ஒரு உருவகத்திலிருந்து யூத மனோதத்துவக் கருத்தின் ஆன்டாலஜிக்கல் வெளிப்பாடாக மாறியுள்ளது.

ஒருமித்த அணுகுமுறைக்கு விடையிறுக்கும் வகையில் கணிசமான அணுகுமுறையை நான் இங்கு முன்வைக்கிறேன், ஆனால் வரலாற்று அச்சில் கணிசமான (எப்போதும் மெட்டாபிசிக்கல் இல்லாவிட்டாலும்) கருத்தாக்கம் மரபுவாதத்திற்கு முந்தியது என்பது தெளிவாகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, இது மரபுவாத அணுகுமுறைகள், கணிசமான அணுகுமுறைகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் வெளிப்பட்டன. இன்றியமையாத அணுகுமுறை நவீனத்துவம் மற்றும் தேசியவாதத்தின் எழுச்சி ஆகியவற்றுடன் மிகவும் அடையாளம் காணப்பட்டால், மரபுவாதமானது பிந்தைய தேசிய "புதிய விமர்சனத்தின்" ஒரு பகுதியாகும், இது பின்நவீனத்துவம் எனப்படும் நிலைப்பாட்டுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது.

அடிப்படை முரண்பாடு

இதுவரை நான் ஒன்றுக்கொன்று எதிரெதிரான இரண்டு உணர்வுகளை விவரித்துள்ளேன். எங்கே மோதுகின்றன? அவர்களுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடுகள் என்ன? இந்த மட்டத்தில் நாம் ஒரு ஆச்சரியத்தில் இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன். முதன்மையாக, இரண்டாவது அணுகுமுறையைக் கொண்டவர்கள், அத்தியாவசியமானவர்கள், தேசிய அடையாளத்தின் வரையறைகளைத் தேடுவதில் இருந்து விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களின் கூற்றுப்படி, மெட்டாபிசிகல் யோசனையில் (இஸ்ரேலின் நெசட்) தொடர்பு கொண்ட எவரும் ஒரு யூதர். மதமாற்றம் பற்றிய சர்ச்சையில் கூட, "இஸ்ரேலின் வித்து" என்ற வாதத்தை நாம் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கிறோம், மதமாற்ற செயல்முறையை எளிதாக்கக் கோருவதற்கு அடிப்படையாக இருக்கிறது, மேலும் இது முக்கியமாக ரபி கூக்கிற்கு நெருக்கமான வட்டாரங்களில் இருந்து வந்ததில் ஆச்சரியமில்லை. மெட்டாபிசிக்ஸ் தான் எங்களை யூதர்கள் என்று வரையறுக்கிறது, எனவே நிரல் வரையறைகளின் தேவையிலிருந்து நாங்கள் விலக்கு பெற்றுள்ளோம். மெட்டாபிசிகல் ரொமாண்டிக்ஸைப் பொறுத்தவரை, யூத அடையாளம் என்பது ஒரு அனுபவ உண்மை, இது உள்ளடக்கம், மதிப்புகள் அல்லது வேறு எந்த அளவுகோலுக்கும் உட்பட்டது அல்ல. நிச்சயமாக, அத்தகைய மனப்பான்மை கொண்டவர்கள் ஒவ்வொரு யூதரும் தோராவின் மதிப்புகள் மற்றும் மிட்ஜ்வோஸைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று நம்பலாம், ஆனால் இது ஒரு யூதர் என்ற அவரது வரையறைக்கும் அவரது அடையாளத்திற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

நிச்சயமாக, பொருள்முதல்வாத-மெட்டாபிசிகல் கருத்துகளின் படி, யூத தேசிய அடையாளத்தின் வெவ்வேறு குணாதிசயங்கள் முன்மொழியப்படலாம், ஆனால் அவர்களின் பார்வையில் இவை தற்செயலான பண்புகள், அதாவது, தேசத்தை வரையறுக்கும் நோக்கத்திற்காக அவை முக்கியமில்லை. அவற்றைக் கடைப்பிடிக்காதவர்கள் கூட யூத மனோதத்துவக் கருத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால் யூதர்கள். இது எதிர்பாராதது போல, அடையாளம் பற்றிய கேள்வி பாரம்பரிய சிந்தனைக்கு அந்நியமானது.

மறுபுறம், மரபுவாத அணுகுமுறை கொண்டவர்களுக்கு, மனோதத்துவ காதல் மீது நம்பிக்கை இல்லாதவர்களுக்கு, இந்த தேசிய அடையாளத்தை சேர்ந்தவர்கள் யார், யார் இல்லை என்பதை அவர்கள் தீர்மானிக்கக்கூடிய வரையறைகள், அளவுகோல்கள் மற்றும் குணாதிசயங்கள் அதிகம் தேவை. அதனால்தான் நாங்கள் ஏன் யூதர்கள் என்று அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக்கொள்கிறார்கள். மெட்டாபிசிக்ஸ் இல்லையென்றால், அது என்ன? ஆனால் மரபுவாதிகள் அத்தகைய நம்பத்தகுந்த வரையறையைக் காணவில்லை, இதனால் கற்பனையான அடையாளத்தின் உணர்வை அடைகிறார்கள். அவர்களில் பலர் யூத அடையாளத்தின் இயல்பான தொடர்ச்சியாகத் தோன்றாத ஒரு வரையறையை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், அது நமக்கு முன் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளில் உணரப்பட்டது. அமோஸ் ஓஸின் புத்தகங்களைப் படிப்பது, ஹீப்ரு பேசுவது, இராணுவத்தில் பணியாற்றுவது மற்றும் அரசுக்கு கண்ணியமான வரி செலுத்துவது, ஹோலோகாஸ்டில் துன்புறுத்தப்பட்டது, ஒருவேளை தோரா ஆதாரங்களால் ஈர்க்கப்படுவது போன்றவை இன்று யூத அடையாளத்தின் சிறப்பியல்புகளாகும். இதனுடன் பொதுவான வரலாறு மற்றும் வம்சாவளியைச் சேர்க்க வேண்டும். இது உண்மை மற்றும் இதுதான் நம் காலத்தில் யூதர்களை உண்மையில் வகைப்படுத்துகிறது (நிச்சயமாக அவர்கள் அனைவரும் இல்லை என்றாலும்). அப்படியானால், அவர்களின் பார்வையில் தேசிய அடையாளமும் ஒரு வகையான உண்மைதான், மனோதத்துவ முறையைப் போலவே, இங்கே அது ஒரு உளவியல்-வரலாற்று உண்மையே தவிர, மனோதத்துவ உண்மை அல்ல.

மரபுவழி அணுகுமுறை தொடர்பாக இரண்டு கேள்விகள் எழுகின்றன:

  • எந்த அர்த்தத்தில் இந்த தேசிய அடையாளம் அதன் முந்தைய வெளிப்பாடுகளின் தொடர்ச்சியாகும்? கற்பனை அடையாளம் மட்டுமே தொடர்ச்சிக்கு அடிப்படையாக இருந்தால், அது போதாது. முதலில் குழுவை வரையறுக்க வேண்டும், அதன் பிறகுதான் அதன் பண்புகள் என்ன என்று கேட்கலாம். ஆனால் குணாதிசயங்கள் இல்லாத வரை, குழுவை எவ்வாறு வரையறுப்பது? இது ஒரு திருப்திகரமான தீர்வு இல்லாமல் எஞ்சியிருக்கும் ஒரு கேள்வி, ஒருமித்த படத்தில் இதற்கு திருப்திகரமான தீர்வு இருக்க முடியாது. குறிப்பிட்டுள்ளபடி, அத்தியாவசியப் பதவியில் இருப்பவர்களிடம் கூட இந்தக் கேள்விக்கு எந்தத் தீர்வும் இல்லை, தவிர, அவர்கள் அதைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை.
  • இந்த வரையறைகள் உண்மையில் "வேலையைச் செய்யுமா"? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த வரையறைகள் உண்மையில் எந்த முக்கியமான சோதனைக்கும் நிற்கவில்லை. மேலே பரிந்துரைக்கப்பட்ட அமைப்புகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஹீப்ரு மொழியில் பேசுவது நிச்சயமாக யூதர்களை வேறுபடுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, மறுபுறம் ஹீப்ரு பேசாத பல யூதர்கள் உள்ளனர். பைபிளுடனான தொடர்பு கூட அப்படி இல்லை (கிறிஸ்தவம் அதனுடன் மிகவும் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பல யூதர்கள் அதனுடன் இணைக்கப்படவில்லை). வரி செலுத்துதல் மற்றும் இராணுவ சேவை ஆகியவை நிச்சயமாக யூதர்களை வகைப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை (ட்ரூஸ், அரேபியர்கள், புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர்கள் மற்றும் பிற யூதரல்லாத குடிமக்கள் இதை சிறப்பாகச் செய்கிறார்கள்). மாறாக, சில நல்ல யூதர்கள் இல்லை, அவர்கள் யூத மதத்தை யாரும் சந்தேகிக்க மாட்டார்கள். அமோஸ் ஓஸும் பைபிளும் அசல் மொழியில் இல்லாவிட்டாலும், உலகம் முழுவதும் வாசிக்கப்படுகின்றன. மறுபுறம், போலந்தில் எழுதப்பட்ட இலக்கியம் பைபிளுடன் தொடர்புடையதா? அதனால் என்ன மிச்சம்?

யூத குணாதிசயங்கள் நிச்சயமாக உள்ளன என்பதை இங்கே கவனிக்க வேண்டியது அவசியம், மற்ற பல மக்களின் கூட்டுத் தன்மையைப் பற்றி கூறலாம். ஆனால் குணநலன்கள் தேசிய அளவில் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. மேலும், ஒரு குணாதிசயத்தைப் பற்றி பேசுவதற்கு, முதலில் அதைக் கொண்ட குழுவை வரையறுக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, யூத குணாதிசயத்தின் வரையறையின் கீழ் வரக்கூடிய ஒரு குணாதிசயத்தைக் கொண்ட பலர் உலகில் உள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் யூதர்கள் என்று யாரும் சொல்ல மாட்டார்கள். யூதர் யார் என்று தெரிந்த பிறகுதான், யூதர்களின் குழுவைப் பார்த்து, அவர்களைக் குறிக்கும் குணாதிசயங்கள் ஏதேனும் உள்ளதா என்று கேட்க முடியும். ஒரு யூத வரலாறு மற்றும் பொதுவான தோற்றம் உள்ளது, ஆனால் இவை வெறும் உண்மைகள். இவை அனைத்திலும் மதிப்பைப் பார்ப்பது கடினம், இவை அனைத்தும் ஒரு இருத்தலியல் பிரச்சனையாகவும், வரையறை தேவைப்படும் ஒன்றாகவும் ஏன் கருதப்படுகின்றன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. பெரும்பாலான யூதர்கள் ஏதோ ஒரு வகையில் பொதுவான தோற்றம் மற்றும் வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளனர் என்பது உண்மையில் உண்மை. அதனால் என்ன? பரம்பரை மற்றும் வரலாற்றின் அர்த்தத்தில் யூதர் என்று ஒருவரிடமிருந்து ஒரு கூற்றுக்கு இடம் உள்ளதா? அப்படி இருந்தால் அப்படித்தான், இல்லை என்றால் இல்லை.

அப்படியானால், நாம் மிகவும் திறந்த மற்றும் நெகிழ்வானவர்களாக இருந்தாலும், ஒருமித்த அணுகுமுறையில் மதிப்பு உணர்வில் தேசிய யூதர் யார் என்பதற்கான கூர்மையான அளவுகோலில் விரல் நீட்டுவது கடினம். உளவியல் (மற்றும் சில சமயங்களில் மருத்துவம்) கண்டறிதலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட முறையை நாம் பின்பற்ற வேண்டும், இதன்படி கொடுக்கப்பட்ட பட்டியலில் இருந்து குறிப்பிட்ட அளவு குணாதிசயங்கள் இருப்பது யூத அடையாளத்தின் திருப்திகரமான வரையறையாக அமையுமா? நான் மேலே காட்டியபடி, இதையும் திருப்திகரமான அளவுகோலாகப் பார்ப்பது கடினம். அப்படிப்பட்ட பட்டியலை நம்மில் யாராவது தர முடியுமா? இந்தப் பண்புக்கூறுகளின் பட்டியலில் ஏழு அல்லது ஐந்துக்கு பதிலாக ஆறு ஏன் தேவை என்பதை நம்மில் யாராவது விளக்க முடியுமா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, யூதர்கள் மற்றும் யூதர்கள் அல்லாதவர்களை நம்பத்தகுந்த வகையில் வேறுபடுத்துவதில் இந்த அளவுகோல் உண்மையில் வெற்றிபெறுமா? தெளிவாக இல்லை (மேலே உள்ள எடுத்துக்காட்டுகளைப் பார்க்கவும்).

இந்த பிரச்சனைக்குரிய தன்மையின் காரணமாக, மரபுவாதிகளில் பலர் ஹலாக்கிக் மரபியலின் பகுதிகளுக்கு இங்கு திரும்புகிறார்கள், அதாவது அவர்களும் தாயில் யூத அடையாளத்தைத் தேடுகிறார்கள். மற்றவர்கள் அதை ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட நனவில் தொங்கவிடுவார்கள்: ஒரு யூதன் தன்னை ஒரு யூதனாக உணர்ந்து அறிவித்துக்கொள்பவன்.[7] இந்த வரையறையின் உள்ளமைந்த சுற்றறிக்கை மற்றும் வெறுமை உண்மையில் மரபுவாதிகளை தொந்தரவு செய்யவில்லை. சுற்றறிக்கையாக இருந்தாலும் அல்லது அர்த்தமற்றதாக இருந்தாலும், எந்த மாநாட்டையும் ஏற்க ஒப்பந்தங்கள் தயாராக உள்ளன. அதற்கு அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டதுதான் அதன் செல்லுபடியாகும். ஆனால் ஒரு கற்பனை சமூகம் தனது அடையாளத்தை கற்பனை அளவுகோல்களின் அடிப்படையில் அமைக்க தயாராக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இந்த எல்லா வாதங்களுக்கும் அப்பால், இது இன்னும் உண்மைகள் அல்லது வெற்று வாதங்கள், இது நிச்சயமாக இந்த சிக்கலைச் சுற்றியுள்ள இருத்தலியல் பதற்றத்தை விளக்கவில்லை.

மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ரபி ஷாக் தனது உரையில் யூத அடையாளத்தின் வரையறையைத் தாக்குகிறார், மேலும் ஹலாக்கிக் சொற்களில் அவ்வாறு செய்கிறார். இது அடிப்படையில் ஒரு வகையான கணிசமான நிலையை முன்வைக்கிறது, ஆனால் மெட்டாபிசிக்கல் (சில மதிப்புகளுக்கான அர்ப்பணிப்பின் அடிப்படையில் தேசிய அடையாளம்) அவசியமில்லை. விக்கிபீடியா 'முயல்கள் மற்றும் பன்றிகளின் பேச்சு' ரபி ஷாச்சின் முயல்களின் பேச்சுக்கு ரெப் ஆஃப் லுபாவிச்சின் எதிர்வினையை பின்வருமாறு விவரிக்கிறது:

லுபாவிட்சர் ரெபே', பார் ப்ளுகடா பல ஆண்டுகளாக ரபி ஷாச்சின் பேச்சுக்கு அவர் தனது சொந்த உரையில் பதிலளித்தார்சப்பாத் பின்னர் அவரது பீட் மிட்ராஷில். யூத மக்களுக்கு எதிராக பேச யாருக்கும் அனுமதி இல்லை என்று ரெப் கூறினார். "இஸ்ரவேலின் பாவம்" என்றாலும், இஸ்ரவேலின் மக்கள் "ஒரே மகன்" என்பது யூதர்களின் கருத்து. םוהים மேலும், கடவுளைக் கண்டனம் செய்வதைப் போல, தனது கண்டனத்தில் பேசுபவர். ஒவ்வொரு யூதனும் எல்லாவற்றையும் பராமரிக்க உதவ வேண்டும் கட்டளைகள் மதம், ஆனால் எந்த வகையிலும் அதைத் தாக்கவில்லை. ரெபே தனது சமகாலத்தவர்களை "உடிம் நெருப்பால் நிழலாடினார்", மற்றும் "பிடிபட்ட குழந்தைகள்யூத மதத்தைப் பற்றிய அவர்களின் அறிவு மற்றும் அணுகுமுறைக்கு அவர்கள் காரணம் அல்ல.

இது மனோதத்துவ வகையிலிருந்து ஒரு எதிர்வினைக்கான எடுத்துக்காட்டு. மறுபுறம், அப்போதைய ஜனாதிபதி ஹைம் ஹெர்சாக், ராபி ஷாக்கின் வார்த்தைகளுக்கு மரபுவழி பதிலை வெளிப்படுத்தினார், குபில்னிக்களின் கிப்புட்ஸ்னிக்களின் யூதர்கள் மற்றும் அரசை நிறுவி இராணுவத்தில் மிகுந்த பக்தியுடன் பணியாற்றிய கைவிலங்குகளின் யூதர்கள் எப்படி இருக்க முடியும் என்று அவர் ஆச்சரியப்பட்டார். கேள்வி எழுப்பினார். ரபி ஷாச் எதற்காகத் தயாராகிறார்? அவர் மனோதத்துவத்தை ஏற்கவில்லை, ஒரு மரபுவாதியாக இருக்க விரும்பவில்லை. மூன்றாவது விருப்பம் உள்ளதா?

வரையறுக்க முடியாத கருத்துக்கள் இல்லாததா?

யூத தேசிய அடையாளத்தின் கருத்து வரையறுக்க முடியாதது என்பது வெளிப்படையான முடிவு. நிச்சயமாக, வெவ்வேறு வரையறைகளை வழங்குவது சாத்தியம், ஒவ்வொன்றும் அவரவர் படைப்பாற்றலின் அளவைப் பொறுத்து, ஆனால் ஒரு வரையறையை ஒப்புக்கொள்வது நிச்சயமாக சாத்தியமில்லை, மேலும் பெரும்பாலான குழுக்களுக்கு அவர்கள் தங்கள் வரையறையை பூர்த்தி செய்யாதவர்களை விலக்குவதாகத் தெரியவில்லை. இஸ்ரேல் முழுவதிலுமிருந்து (அவர்களின் தாய் யூதராக இருக்கும் வரை). அத்தகைய அடையாளம் கற்பனையானது, அதாவது யூத அடையாளம் உண்மையில் இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துகிறதா? மெட்டாபிசிக்ஸ் அல்லது ஹாலக்கிக் ஃபார்மலிசத்திற்கான ஒரே விருப்பம் கதையா? என்னால் உறுதியாக சொல்ல முடியாது.

இந்தக் கேள்வி இங்கே நுழைய இடமில்லை என்ற தத்துவப் பகுதிகளுக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது, எனவே அவற்றை மட்டும் சுருக்கமாகத் தொட முயல்கிறேன். கலை, பகுத்தறிவு, அறிவியல், ஜனநாயகம் மற்றும் பல போன்ற தெளிவற்ற சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறோம். எவ்வாறாயினும், அத்தகைய கருத்தை வரையறுக்க நாம் அணுகும்போது இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளதைப் போன்ற சிக்கல்களை எதிர்கொள்கிறோம். இதிலிருந்து பலர் இந்த கருத்துக்கள் கற்பனையானவை என்று முடிவு செய்கிறார்கள், மேலும் அதைச் சுற்றி ஒரு அற்புதமான பின்நவீனத்துவ அரண்மனையைக் கூட உருவாக்குகிறார்கள் (ரபி ஷாகருடனான கருத்தியல் தொடர்பு தற்செயலானது அல்ல). இதற்கு ஒரு தெளிவான உதாரணம் கிதியோன் ஆஃப்ராட்டின் புத்தகம், கலையின் வரையறை, கலையின் கருத்துக்கு டஜன் கணக்கான வெவ்வேறு வரையறைகளை வழங்குபவர் மற்றும் அவற்றை நிராகரிப்பவர், இறுதியாக கலை என்பது ஒரு அருங்காட்சியகத்தில் (!) காட்டப்படுவது என்ற முடிவுக்கு வரும் வரை. மறுபுறம், ராபர்ட் எம். பியர்சிக், அவரது வழிபாட்டு புத்தகத்தில் ஜென் மற்றும் மோட்டார் சைக்கிள் பராமரிப்பு கலை, ஃபைட்ரோஸ் என்ற சொல்லாட்சிப் பேராசிரியரின் உருவகப் பயணத்தை விவரிக்கிறது, அவர் தரம் என்ற கருத்தை வரையறுக்கும் முயற்சியில் ஈடுபட்டுள்ளார். ஒரு கட்டத்தில் அவர் ஞானம் பெறுகிறார், கிரேக்க தத்துவம் ஒவ்வொரு கருத்துக்கும் ஒரு வரையறை இருக்க வேண்டும் என்ற மாயையை நமக்கு ஏற்படுத்தியது, மேலும் வரையறை இல்லாத ஒரு கருத்து வெறுமனே இல்லை (அது கற்பனையானது). ஆனால் தரம் போன்ற ஒரு கருத்து அனேகமாக வரையறுக்க முடியாதது, ஆனால் அது உண்மையான உள்ளடக்கம் இல்லாத ஒரு கருத்து என்ற முடிவை அவர் ஏற்க மறுக்கிறார். வெறும் மாநாடு. தரமான இணைப்புகள் உள்ளன மற்றும் சில இல்லாதவை உள்ளன என்பது தெளிவாகிறது. அதே அளவிற்கு, கலைப் படைப்புகள் உள்ளன மற்றும் மோசமான கலை மதிப்புள்ள படைப்புகள் உள்ளன. முடிவானது என்னவென்றால், தரம் அல்லது கலை போன்ற கருத்துக்கள் கடினமானவை மற்றும் வரையறுக்க முடியாதவை என்றாலும், இன்னும் உள்ளன. அவர்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை.

தேசிய அடையாளத்தின் பின்னணியிலும் இதேபோன்ற கூற்றை முன்வைக்க முடியும் என்று தெரிகிறது. மெட்டாபிசிக்ஸ் தேவையில்லாமல் ஒரு தேசிய அடையாளம் உள்ளது என்ற அத்தியாவசிய ஆய்வறிக்கையை ஒருவர் ஏற்றுக்கொள்ளலாம். தேசிய அடையாளம் வெவ்வேறு குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதற்கு ஒரு வரையறையை வழங்குவது கடினம், ஆனால் அது கற்பனைகள் அல்லது மரபுகளைப் பற்றியது அல்ல, அல்லது அது மெட்டாபிசிக்ஸ் பற்றியது அவசியமில்லை. இது ஒரு உருவமற்ற உண்மையான கருத்தாக இருக்கலாம், இது வரையறுப்பது கடினம் அல்லது சாத்தியமற்றது. ரபி ஷாச்சின் கருத்தின் அடிப்படையிலும் இதே போன்ற ஒரு அடிப்படை வரையறை இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது (அவர் ஹலாக்கிக் வரையறையை முன்மொழிந்தாலும், மாற்று தேசிய வரையறையின் சாத்தியத்தை ஏற்கவில்லை). யூத அடையாளத்திற்கு இன்றியமையாத வரையறை இருப்பதாக அவர் வாதிடுகிறார், மேலும் மக்கள் கோரிக்கைகள் கூட அதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. மறுபுறம், அவர் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஒரு திருப்திகரமான மாற்றாக பார்க்கவில்லை. என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. மெட்டாபிசிக்ஸ் இல்லாமல் ஒரு தேசிய நிறுவனத்தை ஆன்டாலஜிக்கல் அர்த்தத்தில் எப்படி பேச முடியும் என்று நான் பார்க்கவில்லை. ஆனால் பலர் இதில் என்னுடன் உடன்படவில்லை என்பது எனக்கு தெளிவாகத் தெரிகிறது.

முடிவுரை

இதுவரை தத்துவம். ஆனால் இப்போது அடுத்த கேள்வி வருகிறது: இவை அனைத்தும் ஏன் முக்கியம்? யூத அடையாளத்தை நாம் ஏன் வரையறுக்க வேண்டும் அல்லது புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும்? அது ஒன்றும் இல்லை என்பதே என் பதில். இந்தக் கேள்விக்கு எந்தவிதமான தாக்கங்களும் இல்லை, மேலும் இது அறிவுசார் பகுப்பாய்வின் ஒரு விஷயமாகும் (பொதுவாக தரிசு, மற்றும் உள்ளடக்கம் இல்லாமல் இருக்கலாம்). ஒரு நாற்காலியின் உளவியலில் நான் பாவம் செய்தால், யூத அடையாளத்தைத் தேடுவது, யூத மதம் மற்றும் வரலாற்றின் மீது உள்ள அர்ப்பணிப்பு உணர்வின் வெளிப்பாடாகும். மக்கள் ஒரு காலத்தில் மதமாக இருந்த ஒரு அடையாளத்திற்கு மாற்றுகளைத் தேடுகிறார்கள், இதன் மூலம் அவர்கள் அடையாளம் மற்றும் மத அர்ப்பணிப்புக்கு பிறகு யூதர்களாக உணர முடியும். இந்த நோக்கத்திற்காக, புதிய கேள்விகள் மற்றும் புதிய கருத்துக்கள் கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதில் கணிசமான மற்றும் பயனற்ற முயற்சி மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

என் கருத்துப்படி, யூத அடையாளத்தைப் பற்றிய அறிவார்ந்த விவாதத்தைப் பற்றி விவாதிக்க எந்த வழியும் இல்லை, நிச்சயமாக அதைப் பற்றிய முடிவுகளை எட்டக்கூடாது, அதுவும் உண்மையில் முக்கியமில்லை. இது ஒரு மாநாடு என்றால், ஒப்பந்தங்களைப் பற்றி ஏன் வாதிட வேண்டும். ஒவ்வொருவரும் தனக்குத் தோன்றும் ஒப்பந்தங்களில் கையெழுத்திடுவார்கள். இது மெட்டாபிசிக்ஸ் என்றால், அது எப்படி விவாதம் மற்றும் விவாதத்திற்கு அணுகக்கூடியது என்பதை நான் பார்க்கவில்லை. ஒரு யூத தேசிய அடையாளத்தை (ஹலாக்கிக்கு மாறாக) நாம் ஏற்றுக்கொண்டாலும் கூட, இது மீண்டும் வரையறைகளுக்கு அணுக முடியாதது, விவாதம், மற்றும் நிச்சயமாக ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட முடிவு அல்ல. இவை சொற்பொருள் முன்மொழிவுகள், அவற்றில் பல ஆதாரமற்றவை, மற்றவை உள்ளடக்கத்தில் முற்றிலும் காலியாக உள்ளன, அல்லது எந்த நியாயத்தன்மையையும் சோதிக்கவில்லை. மேலும், நான் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, இவை அனைத்தும் நடைமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல. இவை மக்கள் தங்களுக்குள்ளான உளவியல் போராட்டங்கள், அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை.

இந்த தேவையற்ற மற்றும் முக்கியமற்ற வாதம் இப்போது முதன்மையாக எதிராளியை சாடுவதற்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. சோசலிசக் கருத்துக்களை ஊக்குவிக்க விரும்பும் எவரும் - யூத மதம் எப்போதும் சோசலிசமாகவே இருந்து வருகிறது, அப்படி இல்லாத எவரும் யூதர் அல்ல என்பதை நம் அனைவருக்கும் விளக்குகிறார். இராணுவவாத கருத்துக்களில் ஆர்வமுள்ள மற்றவர்கள் யூத மதத்தையும் யூத அடையாளத்தையும் பறைசாற்றுகின்றனர். ஜனநாயகம், சமத்துவம், முதலாளித்துவம், சுதந்திரம், வெளிப்படைத்தன்மை, வற்புறுத்தல், தொண்டு மற்றும் கருணை, சமூக நீதி மற்றும் பிற உயர்ந்த மதிப்புகள் போன்றவை. சுருக்கமாக, யூத மதம் புறஜாதிகளுக்கு ஒரு ஒளி, ஆனால் அந்த ஒளியின் தன்மை அடிப்படையில் மறுக்க முடியாதது மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாதது. மற்ற சர்ச்சைகளைப் போலல்லாமல், அவை தெளிவுபடுத்தும் வழிகளாகவும், அதில் சில மதிப்புகளைக் கொண்டிருக்கக்கூடியதாகவும் இருக்கலாம், யூத அடையாளம் தொடர்பான சர்ச்சை கொள்கையளவில் தீர்க்கப்படாதது மற்றும் எந்த அர்த்தத்திலும் முக்கியமற்றது.

ஒரு விஷயம் தர்க்கரீதியாக தெளிவாக உள்ளது: இந்த மதிப்புகளின் பட்டியல்கள் எதுவும் (சோசலிசம், இராணுவவாதம், சமூக நீதி, சமத்துவம், சுதந்திரம், முதலியன) அல்லது வேறு எந்த மதிப்பையும் வரையறைக்கு அவசியமான, அவசியமான அல்லது போதுமான கூறுகளை உருவாக்க முடியாது. யூத அடையாளம். இந்த மதிப்புகளில் ஏதேனும் அல்லது அவற்றின் கலவையில் நம்பிக்கை கொண்ட எவரும் அனைத்து கருத்துக்களுக்கும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத ஒரு ஆடம்பரமான ஜென்டில் இருக்க முடியும். ஒரு சோசலிசப் புறஜாதியாக இருப்பதற்கும், சமத்துவம் அல்லது சுதந்திரத்தை ஆதரிப்பதற்கும், ஒரு இராணுவவாதியாக இருப்பதற்கும் எந்தத் தடையும் இல்லை. எனவே, இவை அனைத்தும் யூத அடையாளத்திற்கான பொருத்தமான அளவுகோல் அல்ல, நம்பமுடியாதது நடந்தாலும் (அஞ்ச வேண்டாம், அது நடக்காது) மற்றும் யூத பாரம்பரியம் மற்றும் ஆதாரங்களில் இருந்து இவற்றில் ஒன்று உண்மையில் ஒரு பகுதி என்பதை யாராவது நிரூபிக்க முடியும். இந்த அடையாளத்தின் திட்டம்.

நம் காலத்தில் யூத அடையாளம்

தேசிய அடையாளம் பற்றிய விவாதம் பயனற்றது மற்றும் பயனற்றது என்பது முடிவு. நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மத அடையாளம் தொடர்பாகவும் இதுவே உண்மை. யூத தாய்க்கு பிறந்தவர் அல்லது முறையாக மதம் மாறிய எவரும் தோராவின் கட்டளைகளையும் ஞானிகளின் வார்த்தைகளையும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், மீறல்களைச் செய்யக்கூடாது. அவ்வளவுதான். மனிதன், அவனது அடையாளம் மற்றும் பிற காய்கறிகளின் வரையறைகள் ஒரு அகநிலை விஷயமாகும், மேலும் அவை உளவியல், மனோதத்துவ, மரபுவழி அல்லது ஒரு உருவமற்ற (வரையறுக்க முடியாத) இன்றியமையாததாக இருக்கலாம். எல்லா சாத்தியக்கூறுகளும் சரியாக இருக்கலாம், எனவே அவற்றைப் பற்றி விவாதிப்பதில் அர்த்தமில்லை.

அத்தகைய விவாதத்தின் விளைவு என்னவாக இருக்கும் என்று சிந்திப்போம்? யாரோ ஒரு நல்ல யூதர் என்று திருப்தி அடைவார்களா? நன்றாக உணர்கிறேன் என்பது உளவியல் நிபுணர்களின் விஷயம். மதிப்பு அர்த்தத்தில் அடையாளத்தைப் பற்றிய விவாதங்கள் தரிசு மற்றும் வெற்று சொற்பொருள், எனவே தேவையற்றவை. அடையாளத்தை வரையறுப்பதில் நாங்கள் ஆர்வமாக உள்ள ஒரு உறுதியான உட்குறிப்பு கொடுக்கப்பட்டால், அதைப் பற்றிய தொடர்புடைய கேள்விகளைப் பற்றி விவாதிக்க (ஒருவேளை) முடியும். ஆனால் அது ஒரு பொதுவான விவாதமாக இருக்கும் வரை, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் யூத மதத்தை அவர்கள் விரும்பியபடி வரையறுப்பார்கள். ஒன்று சரியென்றாலும் மற்றொன்று தவறாயினும், இந்தக் கேள்வி யாருக்கும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கக்கூடாது, இது போன்ற சொற்பொருள் ஆய்வுகளையே வாழ்வாதாரமாகக் கொண்ட ஒரு சில கல்வியியல் ஆய்வாளர்களைத் தவிர. மறுபுறம், இந்த வீரம் மற்றும் வீண் முயற்சியில் தலையிட நான் யார்? சிசிபஸ் நமது கலாச்சார அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.[8]

[1] ஜெர்மனியிலிருந்து எல்டாட் பெக், YNET, 1.2.2014.

[2] மதச்சார்பின்மை செயல்முறை அறிவார்ந்த மத அடையாளத்தின் சிக்கல்களை எழுப்புகிறது (இது புராட்டஸ்டன்ட், முஸ்லீம் அல்லது கத்தோலிக்க, மதச்சார்பற்றதா?).

[3] நாம் வரையறைகளைக் கையாள்வோமானால், கேள்விக்குரிய மிட்ஸ்வோஸின் தன்மை மற்றும் அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதற்கான உந்துதல் ஆகியவை மிகவும் முக்கியம். சட்டத்திற்கு தார்மீக நடத்தை தேவைப்பட்டாலும், யூத மதத்தை இந்த அடிப்படையில் வரையறுப்பது சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் இது உலகில் உள்ள அனைவருக்கும் பொதுவானது. தார்மீக இயல்பு இல்லாத Eretz இஸ்ரேல் குடியேற்றம் போன்ற mitzvot கூட, ஒரு மத யூத அடையாளத்தை வரையறுக்க முடியாது, ஏனெனில் இது யூத மதத்தின் ஒரு பகுதியாக தங்களை வரையறுக்காதவர்களிடமும் உள்ளது, ஏனெனில் பல சந்தர்ப்பங்களில் உந்துதல் ஏனெனில் அவர்களின் இருப்பு ஒரே இடத்தில் இருந்து வருகிறது.

[4] மதமாற்றம் என்பது பல ஹலாக்கிக் பிரச்சினைகளைப் போலவே சர்ச்சைக்குரிய ஒரு செயல்முறையாக இருந்தாலும், அது நமது தேவைகளுக்கு போதுமானது.

[5] இது புத்தகம் இருபது மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு உலகெங்கிலும் விருதுகளை வெல்வதைத் தடுக்கவில்லை.

[6] மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட எல்டாட் பெக்கின் கடிதத்தை மேற்கோள் காட்டுவதைக் காண்க.

[7] எனது நினைவின்படி, அப்போதைய ஜனாதிபதி ஹைம் ஹெர்சாக், முயல் உரைக்கு தனது பதிலில், இன்றுவரை பலர் இந்த "அளவுகோல்" என்று குறிப்பிட்டுள்ளனர். சற்று தர்க்கரீதியான உணர்திறன் கொண்ட எவரும் இந்த கண்கவர் நிகழ்வைக் கண்டு ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். யூதர் என்ற கருத்தை நாங்கள் வரையறுக்க விரும்புகிறோம், மேலும் பின்வரும் வழியில் அதைச் செய்ய வேண்டும்: பின்வரும் வடிவத்தில் X க்கு பதிலாக வைக்கப்படும் அனைத்தும்: "X உணர்ந்த X" மற்றும் விளக்கம் உண்மையாகிறது, அது யூதமானது. இந்த வரையறையின்படி, தனக்குத்தானே பொய் சொல்லாத எந்த ஒரு சுய-அறிவுள்ள உயிரினமும் ஒரு யூதன் (வேலையிடக் குழுவைச் சரிபார்க்கவும்).

[8] கிதியோன் ஆஃப்ராட்டின் மேற்கூறிய முடிவையும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஒருவேளை கலை என்று ஒன்று இல்லை என்று சொல்லாமல், அது பற்றிய விவாதம் தேவையற்றது, பயனற்றது என்று மட்டும் முடிவு செய்கிறார்.

3 "நமது காலத்திலும் பொதுவிலும் யூத அடையாளம்" பற்றிய சிந்தனைகள்

  1. தன்னை யூதனாக நினைக்கும் ஒரு யூதனை நீங்கள் வரையறுக்கும்போது, ​​நீங்கள் எதுவும் சொல்லவில்லை. வரையறையில் பயன்படுத்தப்படும் சொற்கள் அதற்கு முன் மற்றும் இல்லாமல் நன்கு தெரிந்திருக்க வேண்டும். எனவே யூதர் என்பது X மற்றும் வரையறை அதை தெளிவுபடுத்த வேண்டும் என்று நாம் கருதினால், அடிப்படையில் நீங்கள் அத்தகைய வரையறையில் கூறியது என்னவென்றால், யூதர் ஒரு X என்று நினைக்கும் ஒரு X.

  2. யோனி பெரெபி

    நான் ஏற்கவில்லை. வரையறுக்கப்படாத ஒரு பொருளை அடையாளம் காண. கபாலாவில் தெய்வீக மற்றும் பிரகாசம் போன்றவற்றின் வரையறை உள்ளது. ஒருவர் தெளிவற்ற தோராவில் பேசும் வரை அது அர்த்தமற்ற வரையறையாகும். கண்டிப்பாக ஒரு வரையறை உள்ளது. ஆனால் நான் அவளை இப்போது அழைத்து வரமாட்டேன். வரையறையில் இல்லாதது என்னவென்றால், ஒருவரை அடையாளம் காண அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கும் கொள்கை எதுவும் இல்லை. எனவே அனைவருக்கும் ஒரு அடையாளம் இல்லை. யூத அடையாளத்திற்கு ஒரு நஃப்கமினா உள்ளது. ஏனென்றால், நான் என்னை ஒரு யூதனாகப் பார்க்கிறேன், இன்னொருவரின் அடையாளத்தை யூதனாக நான் சந்தேகிக்கவில்லை. இதில் நான் அவருடன் என்னை இணைத்துக்கொள்கிறேன், நான் ஒரு குறிப்பிட்ட செயலைச் செய்து, அதை ஒரு யூதச் செயலாக நான் வரையறுக்கும்போது, ​​நான் ஒரு யூதர் என்று சொல்கிறேன், அவருடைய யூத மதிப்புகளின் ஒரு பகுதி இந்த செயல்களைச் செய்வது. இது உண்மையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் உதாரணமாக ஒரு பூனை அடக்கமாக நடந்துகொள்கிறது, ஆனால் ஒரு நபருக்கு நாயைப் போல நடந்துகொள்ளும் திறன் உள்ளது மற்றும் மற்றொரு நோக்கத்தை அடைய விரும்புவதால் தரையில் சாப்பிட முடியும். என்றாலும் அவர் தேர்ந்தெடுத்த பாதை இயற்கைக்கு முரணானது.

    யூதர் உண்மையில் தன்னை ஒரு புதிய யூதனாகக் கருதி யூத அடையாளத்திலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொண்டால், மற்றவர், எடுத்துக்காட்டாக, திரும்புவதற்கான சட்டத்தைப் பயன்படுத்த மாட்டார். குறிப்பாக இது யூத அரசாக அரசு நிறுவனங்களுக்கு வெளியே செய்யப்பட்டால். ஆனால் ஒரு இணைப்பு துண்டிக்கப்படும் போது அது செக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் யூத சட்டத்தின்படி அது மறைமுக மரணத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும்.

    எனவே நாம் அனைவரும் நம்மை யூதர்களாகப் பார்த்தால். வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், நம் அனைவருக்கும் பொதுவான ஒரு விஷயம் இருக்கிறது, அதுதான் நமது யூத வரையறையை விட்டுக்கொடுக்காததற்கு காரணமாகிறது. மேலும் நம்மை இணைத்துக் கொள்ள உலகில் உள்ள அனைத்து யூதர்களுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். இது ஒரு சட்ட வரையறை அல்ல, ஏனென்றால் சட்டத்தை அங்கீகரிக்காத யூதர்கள் கூட இதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். எல்லா யூதர்களும் விரும்பும் வாழ்க்கை முறையின் வரையறை இதுதான். இந்த வரைவிலக்கணத்தை உணர முற்படும் போது மட்டுமே ஒரு யூதராக அவரது வாழ்க்கையில் வெளிப்பாடு கொண்ட ஒரு வரையறை இதுவாகும். எப்படியிருந்தாலும், அது மதிப்பின் மையமாகும். அதை உணரும் முயற்சியிலோ அல்லது பலவந்தமாக புறக்கணிக்கும் முயற்சியிலோ. ஏனென்றால் அதுவும் ஒரு மனோபாவம். மறுபுறம், அவருக்கு எந்த உறவும் இல்லாத மதிப்பு, அவர் எதைப் பற்றி நினைக்கவில்லை என்பதை மறுக்கவில்லை மற்றும் மோதல்களை நிர்வகிக்கவில்லை.

கருத்து தெரிவிக்கவும்