בהנחה שאין כלום אחרי המוות – האם יש משמעות לחיים?
אם אין משמעות, במילא אין משמעות לטוב ולרע בחיים (במידה שווה).
לכן, יש שתי אופציות:
1. להתאבד, משום שהכל חסר משמעות.
2. לחיות חיים ניהיליסטיים לחלוטין, ולסבול עבור הטוב שיקרה (לדוגמה; כואב לי, אבל אני לא מתאבד משום שאני מודע לכך שיהיה טוב בעתיד).
אך ברגע שאתה חי במציאות חסרת-אל, אתה בהכרח לא רואה משמעות בטוב. ראוי לציין כי לא נובע מכך יתרון לטובת הבחירה בחוסר חיים, אלא המסקנה כי אין יתרון לחיים, ולכן נותרנו במצב "ניטרלי" – אין יתרון לחיים ואין יתרון למוות (משום ששניהם חסרי משמעות במידה שווה). ההבדל טמון בכך שהשכל יכול להתגבר על הטוב (והוא אף עושה זאת), אך לעומת זאת הוא אינו יכול להתגבר על הרע (ניתן להתווכח לגבי הרע המנטלי (לדוגמה; פטירה של אדם קרוב, אשר ניתן להתגבר על הצער שבכך במחשבה שקיימת משמעות [דוגמה נפוצה היא האימרה "הכל קורה כחלק מתוכניתו של האל"]), אך ברור לכל כי השכל לא יכול להתגבר על הרע הפיזי [לדוגמה; ירייה ביד]).
הגענו למסקנה כי לא ניתן לחיות במציאות חסרת-אל (או, בניסוח שונה אך שקול; במציאות חסרת משמעות), ולכן נותרנו עם שתי אפשרויות:
1'. לחיות את החיים עד שאנו חווים סבל, ובנקודה זו להתאבד (או לחלופין, להתאבד באופן מיידי [אם השכל אכן גובר על הטוב]).
2'. לא לחשוב ("טיפש שמח").
ניתן להשוות בין שתי השיטות שתוארו לעיל ל"פוסטמודרניזם קשה" ו"פוסטמודרניזם רך" (בהתאמה).
מה גם, פרקטית בשניה שאתה חווה סבל האופציה הטובה יותר היא למות.
המחשבה שאולי יהיה טוב בעתיד לא רלוונטית. או שאפילו יהיה טוב בכלל אם כרגע רע לי. הרי שאם אני מת ואין כלום. ה"טוב" לא בתודעה שלי. כי… אין תודעה. קל וחומר שכל מה ש"יהיה" (טוב רע או לא נורא) לא רלוונטי, בדיוק כמו שאכילת הטשולנט של סבתא שלי, שהייתה חוויה טובה, לא השפיעה על ה"קיום"/אי קיום שלי לפני שנולדתי.
"ציר הזמן" של התודעה שלי נקטע. אם אני מתאבד ואין כלום אחרי המוות, כל מה שהיה עלול לקרות אחרי המוות פשוט הופך לכלום, חסר ערך, או קיום.
רע לי סובייקטיבית וזה מה שמשנה. המציאות האובייקטיבית לא רלוונטית, בכלל (גם בחיים)
ולכן כל מה שמשנה, וכל מה שנגזר ממנה הוא הסובייקט (=אני)
מוות = 0
רע = שלילי
טוב = חיובי
חיים = שלילי (כי הטוב לא חיובי ברגע שאתה חושב על זה שאין משמעות. עבורך הטוב הוא לא חיובי, לא אובייקטיבית).
אני מבצע את ההחלטה כאשר אני קיים. זה לא "להתחיל מוות", אלא "להפסיק חיים".
זו הנקודה גם, זה לא שאני חושב שאחר כך יהיה לי יותר טוב. אלא שאני חושב שאחר כך לא יהיה לי כלום (0) וזה עדיף על חיים (<0)
מסובך מדיי בשבילי. יש כאן שאלה כלשהי?
אוסיף רק הערה. מהניסיון הלא מוצלח שלי להבין התרשמתי שאתה משתמש במונחים 'טוב' ו'רע' לפעמים במשמעות ערכית ולפעמים במשמעות פסיכולוגית. זה מאד מבלבל.
למה לא להתאבד אם אני מניח שאין כלום אחרי המוות ו או אין אלוהים.
זה אכן קצת מבולגן, תתייחס רק לפסקה הראשונה.
לא רואה שום סיבה שכן או שלא. בלי אלוהים כל אחד אמור לעשות מה שבא לו.
ראה טור 456.
הטענה היא שבשניה שאני חווה סבל, שווה להתאבד. כנראה הניסוח שלי לא ברור, אבקש ממך לקרוא שוב.
כתבתי כעת מה דעתי.
אתה צודק, התייחסתי למושגים "רע" ו"טוב" פעם בהקשר הערכי ופעם בהקשר הפסיכולוגי. אסביר:
אם אין אלוהים אז הכל חסר משמעות, ובפרט ה"רע" וה"טוב" בעולם (במובן הערכי) חסרי משמעות. לכן כל שנשאר הם ה"רע" וה"טוב" במובן הפסיכולוגי. טענתי היא כי האדם הרציונלי אשר הגיע למסקנה כי אין אלוהים, יתעלם בעל כורחו מה"טוב" הפסיכולוגי, אך לא מה"רע" הפסיכולוגי. ולכן יש להתאבד ברגע שהאדם יחווה "רע" פסיכולוגי (לדוגמה, סבל פיזי).
אם אתה מסכים שערכית אין שום שיקולים בלי אלוהים, אז מה נותר? אתה שואל אותי האם להתאבד במצב כזה? זו לא שאלה ערכית אלא פסיכולוגית. אתה שואל אותי האם בא לך להתאבד? (הרי אינך שואל האם נכון להתאבד כי זו שאלה ערכית.) איני מבין מה יש לשאול אותי על הפסיכולוגיה שלך.
נראה לי שמוצה.
שאלה לרב: אילו הוגים פילוסופים התעסקו בסוגייה זו, ואף הגיעו למסקנה שאכן אין ערך בחיים? תודה
איני מתמצא בזה. כאמור, הדיון אינו פילוסופי אלא פסיכולוגי. יש דיונים על התאבדות במיתוס של סיזיפוס, מאלבר קאמי, ואולי גם בספר 'עלמוות', מתומס נייגל (עסקתי בו באחד הטורים).
כאמור, אני לא מבין מה יש לדבר על ערך במשהו בלי מקור שנותן ערך לדברים (אלוהים).
(כמובן אני מדבר על ערך פילוסופי ולא פסיכולוגי).
השאר תגובה
Please login or Register to submit your answer