חדש באתר: NotebookLM עם כל תכני הרב מיכאל אברהם. דומה למיכי בוט.

שאלות בנושא עקירת דבר מן התורה

שו"תקטגוריה: הלכהשאלות בנושא עקירת דבר מן התורה
סאן מאליק שאל לפני 2 ימים

שלום הרב מיכאל 
אני מקווה שתמצא זמן להתייחס לשאלות שלי, אני למדתי את הסוגיא הנ"ל של עקירת דבר מן התורה במשך זמן לא קטן ובכל זאת יש שאלות בסיסיות שאני לא מצליח למצוא להם מענה ראוי.
הסוגיא נמצאת ביבמות (דף פט-צ) שם הגמרא מביאה מחלוקת האם ניתן לעקור דבר מן התורה דווקא בשב ואל תעשה או אפילו בקום ועשה, וממה שראיתי הפוסקים למדו להלכה שניתן לעקור דווקא בשב ואל תעשה ולא כמו שיטת רב חסדא התם שסובר שניתן לעקור אף בקום ועשה שהרי שם הגמרא חיפשה מקור לשיטת רב חסדא ולא מצאה.
והנה בגדר העניין שניתן לעקור דבר מן התורה דווקא בשב ואל תעשה ולא בקום ועשה רב אלחנן וסרמן בקונטרס דברי סופרים (ריש סימן ג') העלה ב' אפשרויות. האפשרות הראשונה היא שלחכמים יש כוח מוגבל שבעזרתו ניתן לעקור דווקא דבר מועט והיינו רק באופן של שב ואל תעשה אבל אין להם כוח לעקור דבר גדול יותר והיינו באופן של קום ועשה. ולפי האפשרות הזו איני מבין מה המקור לכוח הזה שיש לחכמים ואיפה מצאנו שלחכמים יש כוח אף כנגד התורה, והרי רב אלחנן האריך בסימנים הקודמים לחפש מקור לחיוב לשמוע לחכמים ולחז"ל ובעניין הזה הוא מעמיד את הדברים מבלי להתייחס למקור הכוח הזה שניתן לחכמים. וביותר יש לשאול לפי שיטת הרמב"ן שבסימן א' רב אלחנן כתב בשיטת הרמב"ן שאין "לא תסור" במצוות שחכמים מחדשים אלא החיוב לשמוע לדבריהם הוא מסברא בלבד, ואם החיוב הוא מסברא יש להבין מה הסברא לשמוע להם כנגד התורה.
האפשרות השנייה שרב אלחנן מעמיד היא שלחכמים אין כוח לעקור את התורה אלא רק להציב כנגד מצוות התורה חיוב אחר מדרבנן, ולכן היות ולפני האדם המסתפק יש ב' חיובים, הראשון הוא של התורה והשני הוא של חכמים, עליו להישאר בשב ואל תעשה. ולפי הדרך הזו מובן שיכולתם לעקור היא רק בשב ואל תעשה מפני שאין לחכמים כוח לעקור ממש את ציווי התורה אלא רק להציב חיוב אחר ולגרום לאדם להסתפק ולהישאר במצב של שב ואל תעשה. וכדרך הזו לומד הקהילות יעקב (נזיר סימן ה'). וגם על הדרך הזו יש לשאול למה על האדם המסתפק לשבת ולא לעשות ומדוע שלא יעדיף את מצוות התורה שהיא חמורה יותר וחשובה יותר, וביותר יש לשאול לפי שיטת הרמב"ן שהחיוב הוא רק מסברא כדלעיל.
 
ומלבד זאת יש להבין מה המקור לשיטת רב חסדא שאומר שניתן לעקור אף בקום ועשה, ובסוף סימן ד' רב אלחנן ציין שהוא לומד מפסוק, אמנם אין זה משמע במהלך הסוגיא ביבמות שהרי הגמרא שם מחפשת מקור לדבריו ואינה מוצאת, ואם אכן כדברי רב אלחנן היה על הגמרא לציין את הפסוק.
ושיטת התוספות ביבמות שניתן לעקור דברי תורה במקרה שיש קצת סברא בדבר כגון עד אחד בעדות אשה, וגם דבריהם צריכים מקור.
 
טוב אני מקווה שלא חפרתי מידי, אני רק אציין שאני מאוד נהנה מהספר שלך "מהלכים בין העומדים", ואם תמצא זמן לענות אפילו על חלק מן השאלות או להפנות אותי למקורות שדנים בעניינים האלו אני אשמח מאוד. שתהיה שבת שלום ובשורות טובות:)


לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם

Subscribe to get the latest posts sent to your email.

השאר תגובה

1 Answers
מיכי צוות ענה לפני 2 ימים
שאלת כמה וכמה שאלות, ואנסה לענות בקצרה. הגמרא שם מביאה מקורות גם לר"ח, אלא שדוחה שזה בשוא"ת. אבל ר"ח אינו מחלק בין שוא"ת לקו"ע ולכן המקורות מבחינתו מלמדים גם על זה. אני נזכר בסוגיית חזקה בחולין יא, שם מחפשים מקור לדין רוב, ומביאים מאחרי רבים להטות. לאחר מכן דוחים שמדובר ברוב דאיתא קמן ומחפשים מקור לרוב דליתא קמן. בסוף לא מוצאים. רש"י בסוף הסוגיא כותב שלומדים זאת מהלמ"מ או מאותו פסוק של אחרי רבים להטות. לשיטתו נראה שההבחנה בין רוב דאיתא לרוב דליתא היא רק דיחוי ולכן אותו פסוק מלמד על שניהם. כעין מה שכתבתי לך כאן. המהלך של ר"א וסרמן ידוע, והוא עוסק גם בדחיית איסורים מפני כבוד הבריות, וחזר על כך הקה"י בברכות, ומקורם הראשון בתשובת הנוב"י. ההנחה היא שאם חכמים מעמידים איסור כנגד איסור/ציווי התורה, יש חובה לציית להם בגלל "לא תסור" (לפחות לרמב"ם). כעת יש דילמה שקולה וההכרעה היא ששוא"ת עדיף. זוהי גופא עקירת דבר מה"ת בשוא"ת, ואם בגמרא ביבמות מובאים מקורות לדין עקירת דבר מהתורה בשוא"ת אז ניתן לומר שהמקורות הללו מלמדים גם את זה. אמנם הרמב"ן חלוק על הרמב"ם, אבל גם לשיטתו יש חובה לציית לתקנות וגזירות חכמים (בהסבר הדבר הארכתי טובא במאמרי לשורש הראשון ובספר רוח המשפט. זה לא יכול להיות סברה כפי שכותב רא"ו, שהרי הוא עצמו בקונטרס דברי סופרים הוכיח שלא יכולה להיות שם סברה, שהרי סברה דאורייתא ואז ספק דרבנן צריך להיות לחומרא גם לרמב"ן. ומה הקשה על הרמב"ם?). אבל האמת היא שהדיון אינו פורמלי. ברור לגמרי שצריכה להיות סמכות לחכמים (אחרת המערכת לא יכולה לתפקד), וגדריה מסורים להם עצמם. ובכל אופן סמכותם היא ודאי מה"ת (וגם סברה הרי הוא דאורייתא) לכל הדעות. אם תרצה תוכל לומר שקבלת התורה על ידינו היא על דעת שלחכמים יש סמכות לפרש אותה. ואם לא ניתנה להם סמכות, אזי על דעת כן לא קיבלנו את התורה. ודברי תוסי שניתן לעקור בקו"ע כשיש סברה בדבר (וכך כתבו עוד כמה וכמה ראשונים, כמו הראב"ד בתמים דעים ועוד), גם הם מבוססים על מה שכתבתי בפסקה הקודמת. זה פשוט בגלל שאי אפשר לתפקד אחרת (מה שכיניתי כאן פעם סברת פאסנישט). שבת שלום

לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם

Subscribe to get the latest posts sent to your email.

סאן מאליק הגיב לפני 5 שעות

שלום הרב מיכאל
תודה רבה על התשובה המהירה ואשמח אם תעזור לי לחדד את הדברים קצת יותר.

הגמרא מחפשת מקור דווקא לשיטת רב חסדא שאומר שניתן לעקור אף בקום ועשה, ונראה שלמ"ד שניתן לעקור דווקא בשב ואל תעשה אין צורך במקור שהרי דבר זה הוא פשוט ולשון הגמ' הוא: "שב ואל תעשה שאני וכו' שב ואל תעשה לא מיעקר הוא". ובשו"ת הרשב"א (חלק ו' סימן רנ"ד) הביא שכדי לעקור דבר מן התורה, חכמים סמכו על מה שאמרה תורה "ועשית ככל אשר יורוך". ויש להבין מדוע ללמוד שהכוח שהתורה נותנת לחכמים יכול להיות חזק יותר מהכוח של התורה עצמה, ולכאורה לפי מה שאני מבין מקור הכוח אמור להישאר חזק יותר מכל מה שמקבל ממנו כוח וכמו שראינו בכל מקום שמתייחסים למצוות דאורייתא כחמורות יותר, וא"כ, האדם שעומדות לפניו ב' אפשרויות הסותרות זו את זו, יש מקום לומר שעליו לקיים את מצוות התורה, (ובלשון מושאלת "דברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעים?) ואע"פ שהרשב"א מציין שזה נכלל במצוות "לא תסור", זה גופיה איני מבין מדוע ללמוד בצורה הזו את מצוות "לא תסור". ומה שכתבת שברור שצריכה להיות סמכות לחכמים אחרת המערכת לא יכולה לתפקד לכאורה מחזק את השאלה שלי, שהרי לדבריך כל סמכות חכמים היא לטובת תפקוד המערכת, והיינו שתפקוד המערכת היא העיקר וא"כ מדוע לומר שלחכמים יש כוח אף "לשבור" את כללי המערכת.

ובעניין שיטת הרמב"ן אפשר לומר שהחיוב לעשות כדברי חכמים הוא אכן מסברה, ואע"פ שרא"ו לא קיבל דרך זו, נראה שרב שמעון שקאפ כן קיבלה (ש"י שער א' פ"ז). ולגבי השאלה של רב אלחנן ממה שמצאנו שגם סברה היא דאורייתא, כדאיתא "סברה היא למה לי קרא", אפשר לומר כדברי הצל"ח במסכת ברכות (לה:), ששם הגמרא אומרת שהחיוב לברך ברכות הנהנין הוא מסברה שאסור ליהנות מהעולם הזה ללא ברכה, והצל"ח כתב שם שאין בכוח הסברה הזו לחייב ברכות הנהנין מהתורה ובדבריו הוא מחלק בין "דין" ולבין "מצווה", והיינו שהגמרא שאומרת סברה היא למה לי קרא, עוסקת בדינים כגון ההלכה שהמוציא מחברו עליו הראיה או שהפה שאסר הוא הפה שהתיר, והיינו שאין בכוח סברות אלו לחדש חיוב יש מאין על האדם אלא רק להכריע את הדין בדיני ממונות, ובהסבר דבריו חשבתי לומר שעל הדיין מוטל חיוב להכריע את הדין גם ללא סברות אלו והסברה אומרת רק לאיזה כיוון יש להכריע. ולפי"ז מובן שאין בכוח הסברה לחדש חיוב דאורייתא במצוות שאינם דינים, ובכל זאת יש לה חיוב חלש יותר והיינו חיוב מדרבנן. (ובשיטת רא"ו אפשר לומר שיסבור כמו הפני יהושע שם שכתב שהסברה בברכות הנהנין היא סברה דאורייתא והיינו שאין חילוק בין "דין" ל"מצווה").

ובשיטת רא"ו נראה שלמד שהסברה לעשות כדברי חכמים אינה סברה גמורה אלא סברה שמתגלה בפסוקים, והיינו ממה שרואים שמשה חידש ג' דברים מדעתו והקב"ה הסכים עמו ניתן ללמוד שהקב"ה מסכים לדברי החכמים, ואין בכוח הגילוי הנ"ל לחייב חיוב דאורייתא מפני שאין לשון של חיוב בפסוקים האלו אלא רק ניתן להבין מהפסוקים את הסברה לעשות כדברי חכמים. ובעניין ההבדל בין סברה גמורה לסברה הנלמדת מפסוקים אפשר לומר בדרך פשוטה שזו חמורה וזו קלה. ואפשר לומר בדרך אחרת והיינו שהחיסרון בסברה הנלמדת מפסוקים הוא שסברה זה אינה גילוי של רצון ה' באופן אקטיבי אלא פסיבי. וסברה גמורה היא חיוב גמור כמו חיוב מהתורה ואין לה חיסרון זה וההסבר בזה הוא שדבר שהשכל מחייבו הוא גם כן גילוי של רצון ה' באופן אקטיבי, מפני שהשכל הוא בריאה של ה' ודבר שכלול בתוך הבריאה הזו, היינו דבר שהבריאה הזו מחייבת אותו הוא חלק מהבריאה וממילא חלק מרצון ה' ולכן סברה שהשכל מחייבה, היא גם כן גילוי של רצון ה' באופן אקטיבי, אמנם סברה שהשכל אינו מחייבה, אינה חלק מרצון ה' אלא רק גילוי פסיבי של רצונו יתברך.

וראיתי את מה שכתבת בטור 443 שאפשר לומר שהלאו "לא תסור" הוא רק באופן שמורד בסמכות החכמים, ובאופן שאינו מורד אין לאו זה ובכל זאת למדים באופן עקיף שיש לעשות כדברי חכמים שהרי ההכרה בסמכותם מחייבת לעשות כדבריהם, והיות וזה חיוב עקיף אין כוחו חזק כמו מצוות דאורייתא ולכן מובן שהחיוב מדרבנן חלש יותר. ואשמח אם תחדד מדוע חיוב עקיף אינו גם כן חיוב דאורייתא שהרי אם בכלל הלאו ד"לא תסור" קיימת חובה לעשות כדברי חכמים כדי להכיר בסמכותם הרי בלי העשיה כדבריהם לא שייכת ההכרה בסמכות והיינו שהכל נכלל בלאו ד"לא תסור". וחשבתי שניתן לדמות את זה לחיוב לקנות מצה בפסח, שאע"פ שהתורה מצווה לאכול מצה נראה לי שבכלל הציווי הזה מונחת החובה שיהיה לאדם מצה וא"כ הציווי לאכול מצה מחייב את האדם גם כן לקנותה.

מיכי צוות הגיב לפני 3 שעות

קשה עם האריכות הזאת. אענה בקצרה.

1. לא בהכרח המקור חזק יותר. אם התורה נתנה כוח לחכמים ב"לא תסור" אז כעת זה לאו דאורייתא לכל דבר. נכון שיש לא מעט מקומות שבהם רואים שזה חזק אבל אין הכרח בזה.
2. גם לרב חסדא לא אמרו בהכרח שהכוח של חכמים חזק יותר אלא שהוא מבטל את הציווי של התורה. זה יכול להיות הותרה ולא דחויה. כשחכמים אומרים לא לקיים אין חובה לקיים. זאת בעיקר מפני שביטולה זהו קיומה. כמו המנגנון של עבירה לשמה שאין לו מקור ובכל זאת פשוט מסברה שניתן לעשות עבירה.
3. הסברה שאמרתי שהסמכות של חכמים נחוצה לקיום התורה. זה גופא תשובה לשאלתך. פעמים שביטולה זהו קיומה. לכן מה שחכמים אמרו אינו שובר את כללי התורה אלא מקיים אותם.
4. לגבי סברה דאורייתא הארכתי בזה במאמרי על מעמדן של הסברות, וכתבתי כדבריך. אבל רא"ו אין זו שיטתו.
5. ההסבר בדעת רא"ו לא נראה לי. אם זו סברה שמתגלה בפסוקים עדיין ספיקה צריך להיות לחומרא (אלא אם כוונתך כמו שאני כתבתי. ראה בסעיף הבא). ולשיטתך עדיין אינה דוחה ציווי מפורש.
6. הסברתי שם מדוע איסור שמסתעף מהתורה הוא חיוב חלש יותר. התורה לא מצווה עליו בכלל. אלא רק יש ממנה ראיה עקיפה לקיומו.
7. הדוגמה של חיוב לקנות מצה ממש לא מובנת. אין שום חיוב כזה, ובוודאי שהוא לא ידחה לאו דאורייתא (כעשה שדוחה לאו). מה שידחה הוא שאם לא תקנה לא תאכל מצה ואז תבטל עשה, אבל זה לא בעידנא. אמנם במאמרי לשורש התשיעי הבאתי אפשרות שהכשר מצווה הוא תחילת קיום המצווה, אבל זה חידוש בפני עצמו, וגם שם לא מדובר בכל הכשר.

השאר תגובה

Back to top button