מה הגדרה של דברי תורה?
כבוד הרב,
בטח כבר דיברת על זה רבות אך אינני מוצא ואשמח שתפנה אותי.
מה ההגדרה לדעתך של דברי תורה? היינו, כיון שכל הנחה יושבת על הנחה מוקדמת, האם כשאני לומד על אברי הפרה לצורך הבנת סוגיה בטריפות זה דברי תורה? ואם כן האם גם כשאני לומד שאחד ועוד אחד שווה שתיים לצורך הבנת סוגיה זה גם דברי תורה. ובקיצור – האם זה תלוי בכוונה שלי?
ואם לא תלוי בכוונה – אז איפה הקו עובר בין הכרת העובדות או שאלה על עובדות לבין ה"דברי תורה". ולדוגמא – כשאני שואל שניים אוחזין בטלית זה עדיין רק השאלה ורק שלב התשובה "חייב או פטור" זה דברי תורה?
נפק"מ לבאיזה שלב לברך על ברכת התורה 🙂
לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
הרב קוק בקובץ א תתק דן בסוגיית הגבול בין תורה לחכמה
לפעמים מוצאים את אור התורה דוקא במקום רחוק. כשאירע הדבר שהמחשבות נתכווצו ונצטמצמו, הצמצום הולך ומתגבר עד שחלקים רבים ויסודיים מן התורה הם מוּצאים ממנה, והננו צריכים לדרוש אותם במקום רחוק. בדרך כלל, אין המחיצה בין התורה והחכמה גדורה כראוי. הרינו צריכים לדעת כמעט את כל המדעים כדי לברר יפה את התורה, ומתי הוצאו אלה מן התורה, אין לנו בירור. עסק הרפואה כלול הוא בתורה, שהרי באגדות הש"ס הכניסו אותו, והעסק דחיי דברייתא היה העיקר שהזקיק את רב"ר הונא, שיצוה לבריה למיזל לקמיה דרח, עוד יותר מהטעם של חידוד שמעתיה. במשלי הננו מוצאים את השבח של החכמה. בדרך כלל יוכל היות, שקלקולים מוסריים של חכמים אחדים גרמו להגדלת הרעיון של ההבדל שבין התורה והחכמה. בכלל, מביאים כל המדעים לההכרה האלהית ולאהבת אלהים, א"כ הם כלולים בציווי של שמע ואהבת, שע"ז סובב והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך, ושננתם לבניך. אם יש צורך לדעת את המעשה אשר יעשה, מה שאין החכמה מספקת ע"ז, מספיק הבדל זה גם ליתר המקצועות שבתורה שאינם מעשיים. ופשוט הוא, שחובה היא הקדמת ידיעת המעשה, וגם הרגילות ברוח התורה שבא ע"י כל מה שעוסקים בה, היא מעלה את האדם לידי שלמות מעשית. וסגולה זו, יש ג"כ בכל חכמה בפנים ידועים, וכל חכמה באמת אור ד' היא, וההגדה הברורה המבדלת בין התורה להחכמה הכללית, היא שאלה גדולה.
השאר תגובה
Please login or Register to submit your answer