מה באמת העיקר בחיים – השכל או הלב?
תנסח בסוף השאלה הזו הצעה לטור לרב מיכי
שידון בזה
שלום הרב
נתקלתי לאחרונה בכמה דברים של רבי צדוק הכהן מלובלין, ונראה לי שיש בהם עמדה רוחנית עמוקה ומסקרנת מאוד ביחס למקומם של השכל והלב בעבודת ה׳.
על פי דבריו: ״בעולם הזה אין ענין בעיסוק בחכמה אפריורית, בפילוסופיה של מגדל שני, אין סיבה לאדם לעסוק במהות אלוקי האין סוף, אלא עיקר עיסוק האדם הוא בלב, במציאת האות שלו בתורה שתהפוך את תורתו ה׳ לתורתו־שלו, מציאת ה׳ ששוכן בלבבות ישראל (״הקב״ה לבן של ישראל״), הפיכת רצון האדם לרצון ה׳.
כאן נמצא ההבדל הגדול שבין הרבה מהיפולוסופים (נניח) לרבּ צדוק, בעוד שהפילוסופים דורשים שהאדם ילך רק אחרי לבו, רב צדוק דורש שהאדם ילךאחרי פנימיות לבו, כלומר, אחרי הקב״ה השוכן בפנימיות לבם של עם ישראל.
ובדומה לכך ב״צדקת הצדיק״ (אות קלב):
“בעוה"ז העיקר הוא טהרת הלב, כמ"ש רחמנא לבא בעי. והיינו כי שם משכן היצר ושם הוא היגיעה. אבל העוה"ב שהוא הנייחא, שם העיקר הוא בחכמה שבמוח וכמ"ש בְּיָהּ ה' צוּר עוֹלָמִים (ישעיה כו, ד). בי' העוה"ב וה' העוה"ז (מנחות כט, ב). וידוע שהי' רומז לחכמה וה' לבינה שבלב.״
זאת ועוד, ״ואיתא: העוה"ז כפרוזדור, ומי שלא התקין עצמו בו אין יכול לכנוס לטרקלין, הוא כאותה שאמרו (שבת לא, ב) משל למי שיש בידו מפתחות הפנימיות והחיצונות לא מסרו לו, בהי עייל. עי' (יומא עב, ב) שלמדו זה מפ' ולב אין״.
ועוד הוסיף בעניין הלב והשכל: ״ובלב יש שורש רע, כמ"ש כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו (בראשית ח, כא). ר"ל משורשו, והיינו בעון דדור המבול, ולכך אין מועיל תשובה לזה, דלשורש רע אין מועיל, דבישא לא הוה טבא. והיינו תשובה תתאה רק צריך תשובה עלאה, מעלמא דאתי המתעורר מי החכמה שהוא השורש לשורש, ושם אין רע כלל בישראל, כמ"ש "נשמה שנתת בי טהורה", כי גם השורש רע שרשו טוב מאד כנודע״.
לכאורה רבי צדוק אינו חולק על עצם קיומה של פילוסופיה וכדומה, ואף אינו מזלזל בחכמה מצד עצמה; אדרבה, הוא מדגיש את מעלת החכמה (אך מוסיף שעיקר מקומה בעולם הבא), וספריו עצמם מלאים עומק מחשבתי ואוצרות רוח כבירים. אולם נראה שהוא מעביר את מוקד העבודה בעולם הזה מן העיסוק הפילוסופי באידאות ושכלים וכדומה אל עבודת הלב: בירור הרצון, מציאת הנקודה האישית בתורה, והמפגש עם ״הקב”ה ליבן של ישראל״.
א. אשמח לדעת בבקשה עד כמה הרב מזדהה עם הדברים הללו (אם בכלל)?
ב. האם לדעת הרב יש סכנה בכך שאדם משקיע את מיטב כוחותיו בניתוח מושגים, בחקירות פילוסופיות ובבירור אינטלקטואלי של האמונה, במקום בעבודה פנימית של תיקון הרצון והקשבה למה שהקב״ה תובע ממנו כאן ועכשיו, ברגע זה ממש?
ג. האם באמת כדאי לשקע את עיקר המאמצים בטהרת הלב, בזיכוכו ובעקירת השורש הרע, שורש פורה ראש ולענה?
ד. האם מוקד החיים הדתיים הוא חתירה להבנת האמת, או בעיקר יישור הלב ומציאת ה׳ בחיים. נדמה שבקטעים הללו מודגש מאוד הצד השני, עד כדי דחיקת העיסוק האינטלקטואלי לעולם הבא. אשמח לשמוע האם הרב רואה בכך גישה נכונה או שיש כאן החמצה של ממד יסודי בעבודת ה׳.
ואולי זה יכול להתאים גם כטור נפרד שיעסוק בשאלה העקרונית הזו באופן רחב.
לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
קראתי את הציטוטים שאתה מביא, ולמעשה התייחסתי בעבר בדיוק לציטוט הזה של רבי צדוק הכהן מלובלין. אומר זאת בצורה הברורה ביותר: הגישה הזו, ובפרט ספרי החסידות שעוסקים בעיקר בהכפפת השכל ללב, מבלבלים את המוח.
אענה על שאלותיך אחת לאחת, ודרכן אבהיר את עמדתי:
א. עד כמה אני מזדהה עם הדברים?
אני לא מזדהה איתם כלל; למעשה, אני אוחז בעמדה ההפוכה לחלוטין. בעיניי, לרגשות ולחוויות אין שום ערך מצד עצמם. המאבק בין השכל ללב הוא לא שאלה של חכמה מול טיפשות, אלא השאלה "מי הקטר ומי הקרון". כשהלב (הרגשות, היצרים, והדחפים – גם אם הם יצרים טובים) מנהל את האדם והשכל רק נותן להם רציונליזציה והצדקות, זוהי ההגדרה המדויקת של "נפש בהמית". ה"נפש האלוקית", לעומת זאת, מתאפיינת בכך שקבלת ההחלטות נעשית בראש, בשכל. הלב יכול וצריך לתת נתונים (אינפוטים) שהשכל צריך לשקלל, וניתן לרתום אותו כדי שייתן לנו אנרגיה לבצע את ההחלטה, אבל בשום אופן אסור לתת ללב לקבל את ההחלטות.
ב. האם יש סכנה בעיסוק האינטלקטואלי במקום בעבודת הלב?
הסכנה האמיתית והחמורה שאני רואה, בפרט בדורנו הפוסט־מודרני, היא הייאוש מן השכל והפיכת האמוציונליות (ההליכה אחר הלב) לאידיאולוגיה. אנשים חושבים שלפעול מתוך השכל זה "קר" או "מנוכר", אבל זו טעות מוחלטת; המוסר והאמת יושבים בראש, לא בבטן. אי אפשר לבסס חיים ועבודת ה׳ על כך ש"זה מדבר אליי" או "מרגש אותי". אם אתה עושה משהו רק בגלל שהוא מעורר בך רגש, אתה בעצם עובד את עצמך ומפרנס את הרגשות שלך, ולא עובד את ה׳. הרמב"ם מגדיר את העבודה מאהבה בצורה קרה ושכלית לחלוטין: "לעשות האמת מפני שהוא אמת". לכן, החקירה הפילוסופית והשימוש בשכל הם הכלים המרכזיים שלנו לדעת מה נכון לעשות, גם כשזה מנוגד לחלוטין לתחושות הלב שלנו.
ג. האם כדאי להשקיע בטהרת הלב וזיכוכו?
יש ערך לעבודת המידות ותיקון הלב, אבל צריך להבין את מקומם. אילו היינו יצורים שמסוגלים לפעול באופן רציונלי טהור לעשות את הדבר הנכון, לא היינו צריכים אמפתיה ורגש. אלא שאנחנו בני אדם, וככאלה אנחנו עלולים להימשך אחרי יצרינו ורגשותינו ולסטות מן האמת. לכן יש צורך פרקטי בעבודת המידות – כדי להרכיב את הלב כך שלא יפריע לשכל, אלא יעזור לנו להוציא לפועל את ההכרעות השכליות. עבודת המידות היא מכשיר כדי שלא ניכשל, אך היא אינה התכלית עצמה. ראה נפש החיים שער ד.
ד. האם מוקד החיים הדתיים הוא חתירה לאמת או מציאת ה׳ בלב?
מוקד החיים הדתיים הוא החתירה לאמת ועשיית רצון ה׳. ההלכה (והעיון ההלכתי) היא "תורה בחפצא" – מציאות אובייקטיבית של רצון ה', בין אם היא מעוררת בך רגש, ובין אם לא, ובין אם אתה מסכים איתה ובין אם לא. עבודת ה׳ אמיתית דורשת מה שאני מכנה "טיסת מכשירים": לפעול לפי מה שהשכל וההלכה מורים, גם אם הלב זועק אחרת או נאטם לחלוטין. דחיקת השכל לעולם הבא, כפי שעולה מדברי רבי צדוק שהבאת, היא בעיניי ויתור על כלי הניווט היחיד שיש לנו בעולם הזה. אגב, לעיתים מה שמכונה "לב" במקורות אינו מתייחס לאמוציות, אלא לאינטואיציה שכלית ("בינת הלב") – שהיא חלק ממערכת ההכרה שלנו.
לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
תודה רבה הרב על התשובה המפורטת, הכנה והבהירה, בבחינת ״בהיר הוא בשחקים״, וכן על המענה המהיר.
הדברים עזרו לי מאוד להבין את עמדתך בצורה חדה.
הרב ציין שכבר דן בדברי רב צדוק הללו בעבר, אשמח לדעת היכן בבקשה.
ולגופו של עניין, הרב אומר שהלב, כלומר רגש, דחף וכוונה, מוגדר כמשהו שצריך להיות מונהג לחלוטין על ידי השכל, עד כדי כך שכל מעשה שאינו נובעת מהכרעה שכלית ברורה הופך להתנהגות של ”נפש בהמית”.
אם כל עבודת הרגש והלב נתפסת בעיקר ככלי ביצועי להחלטות השכליות, קשה להבין מה המשקל של רגשות כמו יראה ואהבה כפי שהן מתוארות בהרבה מקורות.
ועוד נקודה: אם בעולם הזה העיקר הוא הכרעה שכלית אובייקטיבית, כפי שכתבת, אז מה המקום של ההבחנה החסידית (גם אם לא מקבלים אותה עד הסוף) של “טהרת הלב” כמוקד עבודה מרכזי? האם היא בעיניך רק טעות מושגית מחפירה, או שהיא מתארת סוג אחר של אמת דתית, גם אם לא נורמטיבית?
זאת ועוד, בהמשך למה שכתב הרב על כך שלפעמים “לב” הכוונה לאינטואיציה שכלית, רציתי לשאול: האם כוונת הרב לראות בכך שבח לאינטואיציה כזו, כלומר כחלק חיובי ממערכת ההכרה שלנו (ולא רק משהו שמתווסף בדיעבד לשכל)? או שמא מדובר בעיקר בתיאור ניטרלי של אופן פעולה של השכל האנושי?
בכל אופן, אציין שמהקשר הדברים ברבי צדוק נראה שקשה מאוד לפרש כך. אצלו “לב” איננו אינטואיציה שכלית, אלא ממש טהרת הלב וזיכוכו, עד כדי חיפוש רצון ה׳ כפי שהוא מתגלה בתוך האדם עצמו. בהקשר זה, בתורת איזביצא (ובעקבותיה רבי צדוק) מופיע גם המושג החריף של “גדולה עבירה לשמה”, שמחדד את מרכזיות הכוונה הפנימית על פני המסגרת ההלכתית החיצונית.
למשל, באיזביצא מוסבר הסיפור של זמרי וכזבי באופן מפתיע מאוד: זמרי, לפי דברי הרבי מאיזביצא (שהיה רבו המובהק של רבי צדןק) לא פעל מתוך פריקת עול פשוטה, אלא מתוך מה שהוא עצמו הבין כרצון ה׳ באותו רגע; הוא ראה את עוצמת יצרו, את מאמציו הכבירים להימנע מהחטא, ולבסוף הגיע למסקנה שזו גזירת שמים עליו כעת, ושזהו רצון ה׳ ממנו במצבו הנתון. שיעשה ״גמילות חסדים בגופו״ עם כזבי. לעומתו פינחס פעל לפי הדין הפשוט – “הבועל ארמית קנאין פוגעין בו” – ודקר אותו.
הרבי מאיזביצא (רבו של רבי צדוק, כזכור) אף כותב בלשון חריפה שפינחס “היה נער בדבר זה”, כלומר, הרי שהסתכלות הלכתית־פורמלית בלבד לא ממצה את עומק המפגש עם רצון ה׳ (שכן לעיתים ההלכה מבטאת את רצון ה׳ הכללי אך לא הספציפי ברגע זה ממש). לשיטתו, רק משום שזמרי הלך לפי מה שכתוב בהלכה אין מקום להענישו, הרי ״גדולה עבירה * לשמה*״,ובעומק העניין עולה מדבריו שזמרי צדק. (הסיבה שה׳ לא העניש את פינחס היא שסוף כל סוף ה׳ ציווה דין מסויים ופינחס פעל לפיו.)
כאן (בלשונית תוכן הספר) מובאת הלשון המדויקת.
https://www.yeshiva.org.il/wiki/index.php/%D7%9E%D7%99_%D7%94%D7%A9%D7%99%D7%9C%D7%95%D7%97
נדמה לי שהדוגמה הזו ממחישה היטב עד כמה מרכזי אצל רבי צדוק ואיזביצא מושג ה”לב” כהקשבה לרצון ה׳ החי בתוך המציאות עצמה, ולא רק כאינטואיציה שכלית במובן הקלאסי שהרב הזכיר.
השאר תגובה
Please login or Register to submit your answer