חדש באתר: עוזר בינה מלאכותית המבוסס על כתביו ושיעוריו של הרב מיכאל אברהם

הרמח״ל נגד עולם הישיבות

שו"תקטגוריה: כלליהרמח״ל נגד עולם הישיבות
משה לוי שאל לפני חודש 1 (26/06/2026 13:05)

שלום לרב שליט״א

נתקלתי בתוכנית הלימודים המקיפה שמציע הרמח"ל לתלמיד הרוצה להיות "חכם בישראל". בקצרה, הרמח"ל מציע סדר מובנה והדרגתי:

  1. בסיס ומתודולוגיה: תנ"ך עם פירושים ראשיים, הבנה בסיסית של י"ג מידות והבנת מנגנון המשא ומתן התלמודי (הבחנה בין תירוץ דחייה לתירוץ אמיתי, סוגי קושיות וכו').
  2. בקיאות מקיפה: לימוד כל הש"ס מהתחלה ועד הסוף בהבנת פשט הסוגיות, ולאחר מכן לימוד מקיף של הרמב"ם ("היד החזקה") והשולחן ערוך עם ה"בית יוסף".

    1. השכלה כללית וכלים: לימוד מדרשים, ולאחר מכן לימוד של חכמות חיצוניו – לוגיקה, רטוריקה, הנדסה ותכונה.
  3. התכלית: לאחר רכישת כל הכלים והידע התורני והכללי, השקעת עיקר העיון ב"אלוהיות", כלומר, קבלה, לאורך שאר החיים, תוך חלוקת זמן ושמירה על הידע הקודם. אך העיקר יהיה עיון בקבלה.

המודל הזה נראה רחוק מאוד הן מדרך הלימוד הישיבתית הקלאסית (שמתמקדת בעיקר בעיון לוקאלי ומעט בקיאות, ללא חכמות כלליות הס מלהזכיר וללא הגעה שיטתית לפסיקת הלכה או קבלה), והן מהמודל האקדמי המודרני שמקדש התמחות צרה.

רציתי לשאול בבקשה את דעת הרב על המודל הזה.

א. מתודולוגיה מול "לומדעס": הרמח"ל מדגיש מאוד את ניתוח כלי החשיבה והגדרת הלוגיקה של הגמרא לפני שצוללים לכל הש"ס. האם לדעת הרב חסר בעולם הישיבות כיום המבוא המתודולוגי הזה (כפי שהרב עצמו מנסה לעשות בספריו על הלוגיקה התלמודית)?

ב. חכמות חיצוניות ככלי עזר: הרמח"ל רואה בלוגיקה, רטוריטה ועוד כלים הכרחיים לחכם בישראל. האם לדעתך הנתק הנוכחי בין תורה למדע/פילוסופיה פוגע בעצם היכולת להיות "חכם בתורה"?

האם ההתרחקות של עולם הישיבות מהשכלה כללית מונעת ממנו השכלה בגמרא וחידושים אמיתיים שמתפספסים, בניית מודלים מורכבים ופורמליזציה?

ג. אלוהיות כתכלית: במבחן התוצאה, הרמח"ל רואה בעיון באלוהיות (קבלה, כאמור) את פסגת השאיפות, בעוד שבימינו לימוד קבלה נתפס לעיתים קרובות כ"תחביב" או כעיסוק משני לעומת עוד דף גמרא או יסוד למדני של רב חיים ורב שמעון. האם המבנה המוצע כאן פותר את הכשל שבו אנשים לומדים שנים ונותרים ללא עומק קבלי?

ד. האם זה ריאלי? האם אדם ממוצע – או אפילו עילוי! – בדורנו מסוגל בכלל ליישם תוכנית כזו, או שמדובר באוטופיה שמתאימה רק ליחידי סגולה בדורות קודמים?

ה. ובכלל, האם כדאי לשאוף לעשות את זה?

בברכה

משה לוי

נ.ב כתבתי בכותרת שהרמח״ל היה נגד עולם הישיבות, ויש בנותן טעם להביא ציטוט קצר מדבריו שעשוי להסביר גם את ההכוונה שלו לעסוק בעיקר בקבלה.

וזה לשונו:

"הנה האשכנזים שלימים וכן רבים, תהילות לעיל, כי בפראנקפורט לבדו יהיו בה כשלש מאות תלמידי חכמים בני הישיבה, ולב רחב להם להבין ולהשכיל. והנה הם מכלים ימיהם בפלפוליהם המהבילים וריח חסידות אין בהם, והלואי היה די בזה.

ואם יש בכל מדינת אשכנז אשר עברתי בה, ובכל מדינת הולנדה אשר אני יושב בקרבה, אנשים חרדים אל דבר ה' ומבקשים לדעת ליראה את ה' ולאהבה אותו ולהתחסד עם קונם, ודאי נער יכתבם.

איטליא, כבר יְדָעָהּ הכ"ת יותר ממני. ולעת כזאת אין משכיל דורש את אלקים, כי אם תוהו ובוהו וחשך שליטים המה בעיר, ואפילו פירושא דקרא "מה ה' אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה" לא יבינו ולא ישכילו", (אגרת קיח. אלול ה’תצ"ה, אמסטרדם).

בברכה,

משה לוי


לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם

Subscribe to get the latest posts sent to your email.

השאר תגובה

1 Answers
מיכי צוות ענה לפני חודש 1 (26/06/2026 17:54)

א. מתודולוגיה מול "לומדעס":

לדעתי, ספרי מתודולוגיה ולוגיקה (כמו "דרך תבונות" ו"ספר ההיגיון" של הרמח"ל, או ספריי שלי על לוגיקה תלמודית) הם בגדר "מכשירי מצווה" שמסייעים ללימוד התורה, אך אינם הלימוד עצמו. מודעות לחוקי הלוגיקה והיקש יכולה לחסוך טעויות רבות ולמנוע חוסר מיצוי של החומר הנלמד. עם זאת, אינני מאמין שאפשר להפוך ללמדן רק על ידי לימוד קורס או שינון כללי מתודולוגיה; המיומנות נקנית מתוך התגוששות עם החומר וניתוח הסוגיות עצמן. יתרה מזו, לא נכון לגבש לעצמך מתודות נוקשות לפני שרכשת מיומנות ובסיס בלימוד.

אני גם חולק על ההנחה שבעולם הישיבות אין מתודולוגיה. הלמדנות הבריסקאית היא כלי אנליטי רב עוצמה, המהווה בעצם את "הפילוסופיה של ההלכה". הבעיה בישיבות כיום אינה חוסר במתודולוגיה, אלא הנתק של הלמדנות מפסיקת ההלכה והצמצום באופקים. הלימוד אינו מסתיים במסקנה הלכתית ("אסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא"), ולכן הלמדנות נותרת לעיתים כמרחב תיאורטי בלבד שבו ניתן להצדיק כל שיטה בנפרד ללא יכולת הכרעה.

ב. חכמות חיצוניות ככלי עזר:

כאן אני מסכים לחלוטין עם הצורך. טענתי לא פעם שבימינו, בניגוד למה שמקובל לחשוב, השכלה כללית, יכולת חשיבה ביקורתית, והיכרות עם המדע והעולם אינן רק כלים נלווים, אלא תנאי מהותי להיותו של אדם "תלמיד חכם". רב או פוסק שמנותק מדרכי החשיבה המודרניות ומהמציאות הסובבת אותו, יחסר את השכל הישר. החוסר הזה מוביל לקבלת החלטות בעייתיות, וללימוד ולפסיקה שמנותקים מהחיים האמיתיים. לימוד לוגיקה ופילוסופיה מסייע לחשוב בצורה שיטתית ומדויקת, ולנסח טיעונים באופן שמונע טעויות.

ג. אלוהיות (קבלה) כתכלית:

בנקודה זו אני חולק מהותית על הרמח"ל (ועל הרמב"ם, שראה בפיזיקה ומטאפיזיקה את ה"דבר גדול" ובהוויות אביי ורבא "דבר קטן"). לדעתי, בדיוק ההפך הוא הנכון: הדיון ההלכתי, "הוויות אביי ורבא", הוא הדבר הגדול.

הבחנתי בעבר בין "תורה בחפצא" (הטקסט ההלכתי והתלמודי, המהווה את רצון ה' האובייקטיבי) לבין "תורה בגברא" (מחשבת ישראל, פילוסופיה, אגדה וקבלה). לימוד ספרי מחשבה או קבלה הוא בעיניי לימוד של הגויות אנושיות סובייקטיביות (גם אם של אנשים גדולים). אם הלימוד הזה בונה את עולמך הרוחני, הרי שזו "תורה בגברא" ויש לה ערך רב; אך אם לא – זהו עיסוק הגיגי בלבד. לכן, אינני רואה שום "כשל" בכך שתלמידים לומדים שנים ואינם מגיעים לקבלה. הלימוד ההלכתי והלמדני הוא עצמו הדרך העיקרית והעמוקה ביותר להידבק ברצונו של הקב"ה.

ד+ה. האם זה ריאלי והאם כדאי לשאוף לכך?

באופן כללי, אינני מאמין בשיטות לימוד אוניברסליות. התוכנית של הרמח"ל התאימה אולי למבנה האינטלקטואלי שלו, אך כל אדם צריך ללמוד במקום ובצורה שלבו חפץ. השאיפה להקיף את הכל היא יפה, אך אינה פרקטית לרוב בני האדם. הדרך הראויה בעיניי היא לרכוש מיומנות למדנית דרך העיון התלמודי ("למסבר והדר למגרס"), לפתח שכל ישר דרך היכרות עם חכמות העולם (וגם שם אין מרשם אוניברסלי), ולחתור תמיד לסיים את הלימוד במסקנה הלכתית מעשית.

ביחס לביקורתו של הרמח"ל על "פלפוליהם המהבילים" של בני אשכנז – אם כוונתו ללימוד שאינו מחויב לטקסט ולחתירה לאמת אלא ללהטוטנות לשמה (כמו דרושים או פלפולים מנותקים), אני מסכים שאין בכך ערך של לימוד תורה. אך אם כוונתו ללמדנות האנליטית שחותרת להבנת עומק המושגים, הרי שזו ליבת התורה ואין להמירה בפילוסופיה או בקבלה.


לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם

Subscribe to get the latest posts sent to your email.

משה לוי הגיב לפני חודש 1 (26/06/2026 19:07)

תודה רבה הרב על התשובה המעמיקה, הבהירה והמהירה.
שבת שלום

משה הגיב לפני חודש 1 (28/06/2026 00:46)

הרב כתב: "לדעתי, בדיוק ההפך הוא הנכון: הדיון ההלכתי, "הוויות אביי ורבא", הוא הדבר הגדול."
אבל הרי חז"ל עצמם אומרים "דבר גדול – מעשה מרכבה"! האם הרב חולק בעניין הזה גם על חז"ל?

ויש עוד מדרש חשוב (מדרש משלי פרק י) בעניין (בתור אילוסטרציה עכ"פ):
אמר רבי ישמעאל: בוא וראה כמה קשה יום הדין, שעתיד הקב"ה לדון את כל העולם כולו בעמק יהושפט. בזמן שתלמידי חכמים באים לפניו, אומר לכל אחד מהם: כלום עסקת בתורה? אמר לו הן. אומר לו הקב"ה: הואיל והודית, אמור לפני מה שקרית, ומה ששנית בישיבה, ומה ששמעת בישיבה.

מכאן אמרו: כל מה שקרא אדם –יהא תפוש בידו; ומה ששנה – כמו כן. שלא תשיגהו בושה ליום הדין.
מכאן היה רבי ישמעאל אומר: אוי לה לאותה בושה, אוי לה לאותה כלימה! ועל זה ביקש דוד מלך ישראל בתפילה ובתחנונים לפני המקום, ואמר: (תהלים ה ד): "ה' בוקר תשמע קולי בוקר אערך לך ואצפה".
בא לפניו מי שיש בידו מקרא ואין בידו משנה; הקב"ה הופך את פניו ממנו, ושרי גיהנם מתגברים בו כזאבי ערב, ונוטלין אותו ומשליכין אותו לתוכה.
בא לפניו מי שיש בידו שני סדרים או שלושה, אז הקב"ה אומר לו: בני, כל ההלכות – למה לא שנית אותם? ואם אומר הקב"ה הניחוהו – מוטב. ואם לאו – עושין לו כמידת הראשון.
בא לפניו מי שיש בידו הלכות, הקב"ה אומר לו: בני, תורת כהנים למה לא שנית? שיש בה טומאה וטהרה, וטומאת שרצים וטהרת שרצים, טומאת נגעים וטהרת נגעים, טומאת נתקים ובתים וטהרת נתקים ובתים, טומאת זבים ולידה וטהרת זבים ולידה, טומאת מצורע וטהרתו, סדר ווידוי יום הכיפורים, וגזירות שוות, ודיני ערכים, וכל דין שדנו ישראל לא דנו אלא מתוכו.
בא לפניו מי שיש בידו תורת כהנים, אומר לו הקב"ה: בני, חמישה חומשי תורה –למה לא שנית? שיש בהם קריאת שמע ותפילין ומזוזה.
בא לפניו מי שיש בידו חמישה חומשי תורה, אומר לו: בני, למה לא למדת הגדה ולא שנית? שבשעה שחכם יושב ודורש, אני מוחל ומכפר עוונותיהם של ישראל, ולא עוד, אלא בשעה שעונין "אמן יהא שמיה רבה מברך" אפילו נחתם גזר דינם – אני מוחל ומכפר להם עוונותיהם.
בא לפניו מי שיש בידו הגדה, אומר לו הקב"ה: בני, תלמוד למה לא שנית? ש(קהלת א ז): "כל הנחלים הולכים אל הים והים איננו מלא" – זה התלמוד, שיש בו חכמות הרבה.
בא מי שיש בידו תלמוד (א"ה: מעניין שכאן המילה "תלמוד" מתייחסת דווקא לקבלה ומעשה מרכבה, בשונה מהמקובל בימינו, וראו עוד כאן https://shoeyraz.wordpress.com/tag/%D7%AA%D7%95%D7%A8%D7%AA-%D7%94%D7%A1%D7%95%D7%93-%D7%94%D7%99%D7%94%D7%95%D7%93%D7%99%D7%AA/#:~:text=%D7%90%D7%9C%D7%99%D7%91%D7%90%20%D7%93%D7%94%D7%93%D7%A8%D7%A9%D7%9F%20%D7%9B%D7%90%D7%9F,%D7%9C%D7%93%D7%A8%D7%9B%D7%99%20%D7%9E%D7%95%D7%A1%D7%A8%20%D7%95%D7%A6%D7%93%D7%A7%D7%94), הקב"ה אומר לו: בני, הואיל ונתעסקת בתלמוד, צפית במרכבה? שאין הנייה בעולמי אלא בשעה שתלמידי חכמים יושבים ועוסקים בתורה, מציצין ומביטין ורואין והוגין המון התלמוד הזה: כסא כבודי היאך הוא עומד, רגל הראשונה – במה היא משמשת, שנייה במה היא משמשת, שלישית במה היא משמשת, רביעית במה היא משמשת, חשמל היאך הוא עומד, ובכמה פנים הוא מתהפך בשעה אחת, לאי זה רוח הוא משמש, הברק היאך הוא עומד, כמה פנים של זוהר נראין בין כתפיו, לאיזה רוח משמש, כרוב היאך הוא עומד, לאי זה רוח הוא משמש, גדולה מכולם – עיון כיסא הכבוד, היאך הוא עומד, עגול הוא כמין מלבן, ומתוקן הוא, כמה גשרים יש בו, כמה הפסק בין גשר לגשר, וכשאני עובר – באיזה גשר אני עובר, ובאי זה גשר האופנים עוברים, ובאיזה גשר הגלגלים עוברים. גדולה מכולם – מצפורני ועד קדקדי, היאך אני עומד, כמה שיעור בפיסת ידי, וכמה שיעור אצבעות רגלי, גדולה מכולם – כיסא כבודי, היאך הוא עומד, לאיזה רוח הוא משמש, באחד בשבת לאיזה רוח הוא משמש, בשני בשבת לאיזה רוח הוא משמש, בשלישי בשבת לאיזה רוח הוא משמש, ברביעי בשבת, בחמישי בשבת, בשישי בשבת לאיזה רוח משמשין, וכי לא זהו הדרי, זהו גדולתי, זהו הדר יפיי, שבניי מכירין את כבודי במידה הזאת? ועליו אמר דוד (תהלים קד כד): "מה רבו מעשיך ה', כולם בחכמה עשית, מלאה הארץ קנייניך".

מיכי צוות הגיב לפני חודש 1 (28/06/2026 09:52)

כפי שאמרתי בשיעוריי לא פעם, אני חולק על הרמב"ם בהערכה הזו. בעיניי, חיבור פילוסופי כמו 'מורה הנבוכים' הוא ה"דבר הקטן", ואילו הבירור ההלכתי, "הוויות אביי ורבא", הוא ה"דבר הגדול". הסיבה לכך נעוצה בהבחנה שאני עושה בין "תורה בחפצא" ל"תורה בגברא".
לימוד של מחשבה, פילוסופיה וספרי הגות הוא סובייקטיבי, ולכן אני קורא לו "תורה בגברא". אם הלימוד הזה בונה אצלך תפיסת עולם משמעותית ומדבר אליך – יש לו ערך. אבל אם לא, זהו סתם ביטול תורה. למשל, היום אנחנו מבינים שהפיזיקה האריסטוטלית שעליה ביסס הרמב"ם את תפיסת המעשה בראשית והמרכבה שלו אינה נכונה, ולכן לימוד הפרקים הראשונים בהלכות יסודי התורה הוא בעיניי כיום ביטול תורה. לעומת זאת, העיון ההלכתי בסוגיות הגמרא הוא "תורה בחפצא" – זהו לימוד אובייקטיבי. בין אם אתה מסכים עם סברת 'קצות החושן' ובין אם לא, ובין אם התחברת אליה או לא, עסקת בדבר ה' שניתן בסיני.
אני סבור שהעיסוק המטאפיזי אינו מנותק מההלכה. ההפך הוא הנכון: הבירור ההלכתי הוא הכלי האולטימטיבי לעשות את הבירור המטאפיזי. הרעיונות המופשטים (ה"דבר הגדול") מתלבשים בתוך השפה והמערכת המושגית ההלכתית (ה"דבר הקטן").
לגבי מדרש משלי שהבאת, מעניין שציטטתי את המדרש הזה בדיוק באחד משיעוריי. מה שאני מסיק מהמדרש הזה הוא שיש חובה לכסות את כל חלקי התורה, ושהלימוד הוא ערך אובייקטיבי בפני עצמו ולא רק אמצעי כדי לדעת כיצד לנהוג או להגיע לדבקות. המדרש אכן מציב היררכיה שבה ההצצה במרכבה מופיעה בסוף, אך הוא גם ממחיש את ההכרח לעבור שלב אחר שלב דרך ההלכות. העיסוק בהלכות ("קינין ופתחי נדה"), שהן "גופי הלכות", דורש מהאדם לעיין ולהעמיק שכלו בעניינים גשמיים. עיסוק שכלי זה כמעט ואינו מאפשר להיות בו-זמנית בדבקות מיסטית מושלמת – ובכל זאת, זהו הלימוד הנדרש והיסודי שעליו שואלים את האדם בדין.
כתבתי לא פעם שההבחנה בין תורה בגברא לתורה בחפצא אינה הבחנה של חשיבות אלא של קטגוריה. ייתכנו אנשים שעבורם תורה בגברא חשובה ומשמעותית יותר.
ולבסוף, אני לא מחויב לאמירות לא הלכתיות של חז"ל, מה עוד שהן ניתנות לפרשנויות רבות, וישנן סתירות ומחלוקות כמעט על כל אחת מהן. מי שחושב שמבנה התלמוד משקף הנחה שדבר גדול הוא מעשה בראשית ומרכבה, אינו מכיר את התלמוד.

השאר תגובה

Back to top button
הירשם לעדכונים על תגובות חדשות בדף זה