על למדנות, אינטואיציה ואמת
זיו אורו המזהיר והמאיר מן הכתר ועד סוף כל דרגין, בוצינא דנהורא, אגן הסהר שלא יחסר המזג, מפרק הרים ומנפץ סלעים, עמוד הימני, פטיש החזק, כבוד מעלת קדושת שמו תפארתו.
אחר קידת השתחוויה ונשיקת עפר כפות רגלי תורתו, נבוא בזה בנפתולי אלוהים לבקוע חלוני רקיע ולהציע קצת מילי דבדיחותא וסברות ישרות לפני היכל קודשו.
אך קודם לכן אפתח בברכת אלף עולות יעלה שלומ׳ו בבניין בית המקדש במהרה בימינו א״ס. המאמין לא יחיש.
לגופו של עניין, מדבריך בעניין הלמדנות ואיבוד החוש הטבעי לתורה עולה התמונה הבאה: העובדה הפשוטה היא שהחוש הטבעי והאינטואיציה הישרה נחלשו. הדורות הקודמים היו קרובים בהרבה למקור; עבורם, השפה, התרבות, צורת החשיבה ודרכי הסברה של הגמרא והראשונים היו כמעט שפת אם. הם ניגשו לטקסט מתוך אינטואיציה טבעית, שכל ישר ועומק תפיסתי שלא דרשו תיווך של למדנות והגדרות מסובכות, אלא הם פשוט חיו ונשמו את הסברא.
ותבוא נפשי לשאול: מניין זה כל כך ברור? וכי רש"י דיבר ארמית? הגר"א גר בבבל? החזון איש התגורר בנהרדעא?
זה תירוץ קל מדי. שהרי לקדמונים הייתה הגמרא כשפת אם ממש, והאינטואיציה שלהם נבעה מקירבת אלוהים בלתי-אמצעית אל המקור, בעוד שאנו, ״יתמי דיתמי״, איבדנו את החוש הטבעי הזה; על כן, בדיוק מתוך ענווה והכרה בעיוורוננו, אנו נזקקים לכל כלי-המלאכה והחקירות הלמדניות, לא רק כדי "להשתלט" על הטקסט בניסוחים מודרניים, אלא כמשקפיים יחידים שבאמצעותם נצליח לשחזר בזעת אפים את אותה סברה זכה ופשוטה שה הייתה להם כטבע ראשון.
אם האינטואיציה אכן נחלשה, מה המקום של הלמדנות? כשאין לנו אמונה באינטואציה שלנו אנו הולכים למקום שהיא לא רלוונטית.
המהלך של החזו"א בלימודו הוביל לפסיקת הלכה. למדנות תיאורטית של "לשיטתו" ועוד ועוד, לא. (כי ניתן להפריכם בשניה.)
לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
הטענה שלי על ירידת הדורות אינה עוסקת בגיאוגרפיה, בארכיאולוגיה או בידיעת השפה הארמית המדוברת, אלא במרחק מציר המסירה המקורי. התורה, על רבדי הפשט והדרש שבה, הועברה בתחילת הדרך מתוך הבנה טבעית, כעין "שפת אם". הראשונים היו קרובים יותר למקור המסירה הזה, ולכן חוש הריח ההלכתי והאינטואיציה שלהם היו טבעיים, פשוטים וישירים. זו סברה פשוטה כמו במשחק טלפון שבור.
ככל שהתרחקנו ממעמד הר סיני לאורך ההיסטוריה, איבדנו את היכולת האינטואיטיבית הזו, ומצאנו את עצמנו במצב של מי שלומד שפה זרה ב"אולפן" באמצעות כללים ודקדוק. בדיוק משום כך אנו נזקקים ללמדנות, המשמשת עבורנו כ"קביים" נוכח האפלה האינטואיטיבית. כשם שאדם עיוור מפתח חוש שמיעה מחודד במיוחד כדי לפצות על היעדר הראייה, כך אנחנו פיתחנו יכולות אנליטיות ולוגיות שעולות לאין ערוך על אלו של הדורות הקדומים. מטרת הניתוח האנליטי-הלמדני הזה איננה להמציא תורה חדשה, אלא לשחזר באופן אינטלקטואלי ולחשוף את ההנחות והעקרונות שעמדו בבסיס דברי האמוראים והראשונים, גם אם הם עצמם לא היו זקוקים לנסח אותם בשפה המושגית הפורמלית שלנו. זה כמו שבפתרון בעי המתמטית ניתן לעבוד בדרך סיסטמטית וניתן להפעיל אינטואיציה ולהגיע ישירות לפתרון.
באשר לביקורת שלך על הלמדנות התיאורטית של "לשיטתו" לעומת פסיקת ההלכה של החזון איש, אתה טועה. ה"לשיטתו" הוא חלק משיטת הפלפול וממש לא חלק מהלמדנות החדשה. להיפך, היא מתעלמת כמעט לגמרי משיקולי 'לשיטתו'.
טעות חמורה היא לחשוב שהלמדנות אמורה להיות מנותקת מפסיקת ההלכה. אני טוען שוב ושוב שהנתק שנוצר בעולם הישיבות בין לימוד ה"עיון" (הלמדנות) לבין לימוד ההלכה (פתיחת משנה ברורה לחצי שעה ביום) הוא עיוות מוחלט של מושג תלמוד התורה. הלמדנות אינה משחק אינטלקטואלי בארגז חול; לימוד עיון אמיתי חייב להסתיים במסקנה מעשית – "לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא". אין שום היגיון ללמוד עיון בנפרד ואז לפתוח ספר הלכה כדי לדעת מה לעשות. מטרת הלמדנות היא ללבן את השיטות מן השורש, להכריע מי מן הראשונים צודק, ולפסוק הלכה למעשה מתוך העיון עצמו.
יחד עם זאת, אתה צודק לחלוטין בכך שהלמדנות עלולה להפוך ל"דו-שיח של חרשים" עקר. כאשר מסבירים את שיטתו של כל ראשון באמצעות הנחות יסוד שונות, מבלי לשאול מהי האמת ומי מהם באמת צודק במציאות, מאבדים את העיקר. דיון שבו רק מתרצים תירוצים כדי שהכל יסתדר תיאורטית, מבלי לחתור להכרעה הלכתית ואמיתית, אכן מחטיא את מטרתו של הלימוד.
לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
תודה רבה על התשובה הנפלאה, הרב.
השאר תגובה
Please login or Register to submit your answer