ראייה להשגחה מההיסטוריה של עמ"י
בספרך "המצוי הראשון" אתה ציינת שלהיסטוריה הפלאית של עמ"י יכול להיות שתי אפשרויות הסבר לתופעה: 1) יד ה' בהיסטוריה, 2) הייחודיות של התרבות ושל התורה שלנו. ומכיוון שאין הכרח להסביר כמו האפשרות הראשונה אז יש עדיפות להסבר השני מכיוון שהוא לא מצריך חריגה מחוקי הטבע (ככה לפחות לפי המיכי-בוט, אין לי את הספר להסתכל בפנים)
אך אני לא מבין את ההסבר השני, הרי הוא עדיין לא מהווה הסבר משביע רצון מספיק לכלל התופעות שפקדו (ופוקדים) את עמ"י ב2000 שנה האחרונות. גם אם התרבות שלך מאוד מיוחדת, היה מאוד סביר להניח שבהתאם למצב שעמ"י היה בו בגלות – בהתחשב בצרות הרבות שפקדו אותו והשנאה המכוונת המתמדת שפקדה אותו כמעט בכל תרבות שהוא נפגש איתה, בהתחשב שבאותו זמן הוצבו אלטרנטיבות אמוניות מפתות מאוד לאמונה היהודית הנראית לעין במגמת הכחדה בזמן הגלות – עמ"י היה עוזב את תרבותו ומתבולל לתרבויות אחרות. גם אם יש הסבר לדורות שהיו קרובים לזמן אחרי חורבן בית שני להחזיק באמונתם בכל מחיר כי עדיין צרוב בזכרונם ימי השלטון והמקדש וכו' – זה לא מסביר למה צאצאיהם שנולדו למציאות שבה הם רואים את התרבות שהם התחנכו בה כדבר שהיה בהיסטוריה וחלף זמנו בתור משהו שהם גם היו מוכנים למסור על את הנפש בכל מחיר ולא להתבולל לתרבויות זרות (שברור שהם כן הצליחו להשפיע במידה לא קטנה).
כל זה עם כל התופעות האחרות הפלאיות ביותר שאתה בטח מכיר על עמ"י, על ההשפעה העצומה שהייתה לו על התרבות האנושית במיוחד ביחס לאחוזו באוכלוסיה העולמית, וגם למרות שהוא היה נרדף בהרבה הזדמנויות. תוסיף את הקיבוץ גלויות אחרי 2000 שנות גלות! ואת העובדה שזה היה מעוגן בנבואות שלנו כל הזמן הזה למרות שזה היה כנגד כל הסיכויים, את הכשרון היהודי שמופיע בהיסטוריה, אני מניח שאתה מכיר את כל הדברים האלו כך שאני לא רואה צורך לפרט יותר.
הרי גם אם התרבות שלנו הייתה מיוחדת לאללה, כמו שאמרתי, לא רואה איך זה ישפיע על הישרדות ארוכת טווח בת 2000 שנה עם כל הקשיים שחווינו בה שציינתי לעיל.
אז נראה שאם אני אצטרך להכריע בין שתי האפשרויות להסבר של ההיסטוריה של עמ"י – בהחלט האפשרות היותר סבירה היא שהייתה פה יד' ה' בהיסטוריה, והאפשרות שכל התופעות האלו יכלו רק לצמוח מכח המיוחדות של התורה היא בהחלט פחות סבירה, מכח הסיבות שציינתי.
(אלא אם כן תסביר שהמיוחדות של התורה פועלת באופן כזה שעמ"י ימסור עליה את הנפש גם אם לכאורה אין לזה פשר הגיוני מצדם, שהרי למה שהם ימסרו את הנפש על תורה שמתבססת על תיאוריה שקשה מאוד לראות אותה מתבטאת במציאות. זה גם הסבר אפשרי אך הוא עדיין מתנה סוג של גורם על טבעי שנוסף על חוקי הטבע ובחירות האנושיות. זה בעצם קישור פלאי שיש לעמ"י לבין התורה אך עדיין אי אפשר לראות אותו בהקשרי סיבות ותוצאות גלויים שיראו את הקיום של הקשר הפלאי הזה).
ואם תגיד שאתה עדיין לא רואה בזה עילה מאוד סבירה ליד ה' בהיסטוריה, אז אני לא מבין למה מצד שני אתה כן נותן משקל לטיעון על המאורע ההיסטורי של מעמד הר סיני, הרי אפשר לטעון פה בדיוק אותו קלף שאתה טוען לגבי הפלאיות של ההיסטוריה של עמ"י. ההסבר של דיוויד יום לתופעה הזאת הוא מאוד סביר. גם אם תגיד שהמסורת היא עילה מספיק טובה לדחות את הטענה שכל הסיפור של מעמד הר סיני היה פיברוק של מספר אנשים שעבדו על עם שלם, אפשר עדיין לטעון שלמרות שכן היה מעמד הר סיני עם משה ובני ישראל והכל אבל בפועל משה כישף אותם או שהיו תנאים מסוימים במציאות שם שגרמו לכולם לחוות פאטה מורגנה. ומכיוון שכל חוק במציאות סביר שלעיתים נדירות הוא יופר, כך גם קרה במעמד הר סיני. זה לא דומה להיסטוריה הארוכה והרציפה של עמ"י שאתה לא יכול לייחס את הפלאיות והמיוחדות שלה למקרה שקרה פה ושם במהלך ההיסטוריה, שהרי המקרה לא יתמיד.
לכן לאור כל הדברים האלו, תמהני למה אתה נמנע מלהסביר שיש יד' ה' בהסטוריה על עמ"י, וממילא יש גם השגחה כללית (לכל הפחות, לאפוקי פרטית) על מה שקורה לו במציאות. אשמח לתשובה.
לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
לא רואה מה התווסף כאן מעבר למה שהתייחסתי אליו כבר לא פעם בעבר. רק אוסיף שיש גם סטטיסטיקה שבה יתכנו תופעות חריגות גם באופן טבעי.
א. ההיסטוריה של עם ישראל: פלאית, אך לא בהכרח ניסית
אני מסכים איתך לחלוטין שהשרידות של עם ישראל, קיבוץ הגלויות, התרומה העצומה לתרבות האנושית והאנטישמיות הייחודית כלפינו הן תופעות נדירות, חריגות ומרשימות בכל קנה מידה. אין כמעט אח ורע לתופעה כזו בהיסטוריה. עם זאת, ישנו הבדל תהומי בעיניי בין "אירוע נדיר וחריג" לבין "נס" או "מעורבות אלוהית אקטיבית".
נס, בהגדרתו, הוא חריגה מחוקי הטבע. השרידות שלנו, על אף כל הקשיים והפיתויים להתבולל, אינה דורשת חריגה מחוקי הטבע הפיזיקליים או הסוציולוגיים. היא בהחלט יכולה להיות מוסברת על ידי העוצמה הייחודית של התורה, ההלכה והתרבות שלנו. האתוס שנטמע בנו לאורך אלפי שנים שמר עלינו מלהתבולל, יצר קהילות מלוכדות, והוא זה שיצר אצלנו את הגעגועים והשאיפה לחזור לארץ ישראל. כשיש לך תורה שמצווה עליך לא להיטמע, שמבטיחה לך שיבה לארץ ומצווה עליך לשמור אמונים – הרי שזו "נבואה המגשימה את עצמה".
העובדה שזה חריג סטטיסטית אינה מוכיחה שהקב"ה הזיז פיזית את הכלים על לוח ההיסטוריה בשבילנו. כל תוצאה נדירה (כמו רצף של פעמים שבהן יוצא המספר 6 בהטלת קוביות) היא חריגה, אבל אם יש לה הסבר במסגרת המערכת (במקרה שלנו: התרבות והדת החזקות), אין צורך להכניס למשוואה התערבות טרנסצנדנטית מתמדת. המסקנה העולה מכל זה היא שיש לעם ישראל ולתורתו מטען וייעוד ייחודיים, אך אין פירוש הדבר שהקב"ה פועל בהיסטוריה באופן אקטיבי. דעתי היא שההנהגה האלוהית השתנתה: כיום הקב"ה מנהיג את העולם דרך חוקי הטבע ("עזב ה' את הארץ"), ואינו מתערב בשוטף.
ב. ההבדל בין ההיסטוריה לבין מעמד הר סיני
כעת לטענתך השנייה: אם אני כה ספקן לגבי מעורבות אלוהית בהיסטוריה ומעדיף הסברים טבעיים, מדוע איני עושה זאת לגבי מעמד הר סיני? הרי יכולתי לטעון (כמו דיוויד יום) שהרבה יותר סביר שמשה היה מכשף אדיר (כמו חרטומי מצרים, רק מוצלח יותר), או שכולם חוו "פאטה מורגנה" המונית, מאשר להאמין שאלוהים בכבודו ובעצמו ירד על ההר.
התשובה שלי לכך נעוצה במתודולוגיה שבה אני ניגש לשאלת האמונה, כפי שפירטתי בשיחה החמישית ב"המצוי הראשון". טיעון המסורת ("טיעון העד") לגבי הר סיני אינו עומד לבדו בחלל הריק. הוא מקבל את משקלו רק משום שהוא מצטרף למהלך פילוסופי קודם:
- מתוך שיקולים פילוסופיים (הראיה הפיזיקו-תיאולוגית, קיומו של מוסר ועוד), הגעתי למסקנה שיש אלוהים בורא.
- אם הוא ברא עולם עם יצורים בעלי תבונה ובחירה חופשית, סביר מאוד להניח שהוא רוצה מהם משהו, ולכן סביר וצפוי שהוא יתגלה אליהם כדי להעביר להם את רצונו.
- המוסר לבדו אינו יכול להיות המטרה הסופית, ולכן צפויה דרישה נוספת, "דתית".
כאשר אני מגיע עם הציפייה האפריורית הזו (שסביר שתהיה התגלות), ופתאום מגיעה אליי מסורת היסטורית לאומית רציפה וחזקה המעידה שאכן היה מפגש כזה, וניתנה בו תורה – הפאזל מתחבר באופן מושלם.
כאשר מספרים לי שהעם חווה מפגש עם הקב"ה, אני לא מתבסס רק על הפירוטכניקה (קולות וברקים), אלא על עצם ההתרחשות של אינטראקציה עם הבורא. להעלות כעת טענות ספקניות שמשה היה מכשף, או שמא זו הייתה הזיה המונית, זה תמיד אפשרי תיאורטית – בדיוק כפי שאפשר לטעון שאנחנו מוחות בצנצנת, או שחייזרים יצרו את הכל. אך אלו ספקולציות בעלמא. כשמסורת איתנה מתיישבת עם מסקנה פילוסופית צפויה ומתבקשת, נטל הראיה עובר אל הספקן להוכיח שאכן מדובר באשליה או בכישוף.
דיוויד יום טען שנס תמיד פחות סביר מטעות אנושית. אבל טענתו מניחה את המבוקש – היא מניחה שאין אלוהים (או שהוא לא מתערב לעולם). אם הגענו למסקנה שיש אלוהים שמעוניין להעביר לנו מסר, התגלות פומבית חד-פעמית (מעין "מפץ גדול" תיאולוגי) היא אירוע סביר בהחלט, ואפילו מתבקש.
לגלות עוד מהאתר הרב מיכאל אברהם
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
שלום מיכי
לא עיינתי כ"כ בחלק הראשון של הטיעון שלך הפיזיקו-תאולוגי והמוסר וכו' לפני שכתבתי את השאלה.
(למרות שידעתי שאתה מתנה אותו כתנאי הכרחי לטיעון אבל ממבט ראשוני לא ייחסתי אליו הרבה חשיבות, לענ"ד רוב האנשים לא מייחסים לטיעונים האלה הרבה חשיבות ולענ"ד יש לכך סיבות מוצדקות במקצת. שהרי ראיה אמפירית על ההתגלות היא הרבה יותר וודאית וכבדת משקל לקיומו של רצונו של ה' מאשר כל מיני חשבונות פילוסופיים לא מוכרחים מספיק. כפי שאני אראה קצת להלן)
בכל זאת יש לי לומר שלושה דברים:
1) גם חריגה מהסטטיסטיקה היא חריגה מחוקי הטבע:
כמדומני שאתה כבר אמרת במספר הזדמנויות שאתה מגדיר את חוקי הסטטיסטיקה כחלק מחוקי הטבע – לכן דבר שהוא נמצא בחריגה חריפה באופן מתמיד (!) מחוקי הסטטיסטיקה של ההיסטוריה לפי ההגדרות שלך הוא עדיין נכלל בגדר נס. אלא אם כן אתה משנה את ההגדרות שלך למה כלול בהגדרת המושג "טבע". אם הוצאת משם את חוקי הסטטיסטיקה זה לא פוגע בטענה שלי, אני פשוט ישנה את ההגדרות ואגיד שהקב"ה מתערב בדרך הטבע. שהרי אם יש לי חריגה מתמדת מחוקי הסטטיסטיקה אני לא יכול לומר שפשר התופעה הוא כל הזמן מקרה – אני חייב למצוא לזה סיבה אחרת. אם הכוונה במה שאמרת ביחס לייחודיות התורה והתרבות של עמ"י היא רק העובדה שהיא הבטיחה לנו חזון באחרית הימים ושנשוב לארצנו ואסרה עלינו להתבולל – רק הדבר הזה הוא ממש לא הסבר משביע רצון לתופעות שחווה עם ישראל, שכן אנחנו מוצאים את התכונות האלה גם בדתות אחרות: הזורואסטרים יש להם חזון אחרית הימים, יש להם איסור להתבולל עם תרבויות אחרות והם היום נמצאים בסכנת הכחדה. אפי' שהיה להם הרבה פחות סיבות להגיע למצב הזה מאשר לנו! כנ"ל גם אתה יכול לייחס את זה לדת השומרונית, לדת הדרוזית, לדת המנדעית, לדת הקראית (למרות שאפשר לטעון שהם גם חווים אנטישמיות, אך הם כבר היום במה שנראה כתהליך הכחדה בלתי נמנע) ועוד. אמנם יש פה מימד לא פייר – שהרי חזון אחרית הימים שלהם כלל הרבה יותר ממדים מנותקים מהמציאות מאשר לנו מבחינת חוקי הטבע הפיזיים. אך עם כל מה שעברנו בגלות אין ספק שקיבוץ הגלויות אפשר גם להכליל אותו כמשהו שנוגד את חוקי הטבע, (או שזה סימן להשגחה אלוקית בחוקי הטבע, תלוי בהגדרות כפי שציינתי לעיל) ואכן זה סימן להתגשמות הנבואות. במיוחד אם אתה מתחשב בעובדה שזה קרה אחרי שואה נוראה, שמראה על מעין התגשמות של חזון העצמות היבשות. אם לנבואות האלו לא היו כ"כ סיבות טבעיות במציאות שמתנגדות אליהם – אתה צודק שהיו להתגשמויות הנבואות האלו פחות חשיבות (כמו שלמוסלמים יש נבואה באיזה צחיח שבמקום שהיו רועי מדבר אז שם יבנו גורדי שחקים, סימן לגורדי השחקים שנמצאים בארצות הערביות) אך ברור שזה לא המצב.
2) הטענה על הצורך של ההתגלות מהמוסר היא לא כ"כ חזקה
היה לי תמוה האמירה שלך שהמוסר לבדו אינו יכול להיות המטרה הסופית ולכן צריך מטרה "דתית". עכשיו ראיתי שאתה מתייחס לשאלה של הדאונטולוגיה והטלאולוגיה של המוסר במחברת החמישית. ושם אתה טוען שהמוסר הוא מביא לתיקון החברה והוא לא יכול להיות יותר שלם מזה ולכן הדבר מזקיק התגלות. ושם אתה גם מביא את הטענה שאפשר לומר שהפן הדאונטולוגי במוסר הוא התיקון ה"דתי" שהקב"ה חפץ בו ולשם כך הוא ברא אותנו. את הטענה האחרונה לא ראיתי לאורך המחברת שאתה פורך אותה כ"כ בצורה טובה. אתה אומר שאם זה היה כך אז היינו יכולים לומר שתפקיד המוסר היה תיקון החברה והוא היה רק אמצעי ולא ברור מה תכליתו אם הוא רק אמצעי.
יש לי על כך שלוש קושיות:
1) מה זה משנה אם היינו מועדים לטעות כזאת?! בגלל זה הקב"ה נתן לנו שכל ובחירה חופשית שלא ניפול בה ונראה שבאמת יש ערך "דתי" לקיום המוסר. 2) הייתי גם יכול לומר כך על התורה שהתוצאות שלה הם חוויות מיסטיות ולכן לא יכול להיות שזה התיקון של הקב"ה ואין לזה ערך "דתי", 3) אני לא בקיא כ"כ במשנתו של קאנט אבל מהשערה פשוטה אני לא חושב שהוא מאמין בהתגלות בסיני או שהוא מאמין בצורך בה, ובכל זאת הוא העלה את הרעיון של הצו הקטגורי – כלומר, ערך "דתי" למוסר שהוא לא כאמצעי. הוא לא עשה את החשבון כמוך ואמר שלא יכול להיות שהמוסר זה הדבר היחיד שהקב"ה לשמו ברא את העולם. מה גם שהדבר הזה כרוך בהאנשה חריפה מאוד מה שמורידה בהרבה את ההכרחיות של המסקנה הזו (כפי שציינת במחברת).
(בהערת סוגריים, הבנתי לאור הרבה ממאמריך ושיעוריך שאין לך כ"כ הגדרה ברורה למה זה "ערך דתי", יעני הגדרה באופן כזה שאני יוכל להצביע בהכרה שלי על הדבר הזה שנקרא "ערך דתי" אולי אפי' לשיטתך המושג "ערך דתי" הוא סתום בצורה גמורה ורק ההגדרה המילולית שלו היא תכלית שהקב"ה לשמה נתן את התורה אך אין לנו שום השגה בה (אני לא יודע אם אתה סובר שמעצם תכונתו של הערך הדתי אין לנו שום השגה בו או שרק הדבר נובע מקוצר שכלנו). אני כשהתייחסתי למושג הזה פה אני התכוונתי גם לאותה הגדרה, לא באופן שזה יכול להתפרש גם כמטרה מיסטית כזאת או אחרת).
אז נראה שלפי זה אם אתה מפיל את הטענה הזאת שהמוסר לבדו אינה המטרה הסופית וכו', נראה שנשמט פה כל הביסוס של הטענה לצורך בהתגלות! הרי הצורך בהתגלות לא מתחיל בכלל מכל הטיעונים הפיזיקו-תאולוגי והקוסמולוגי וכו' – כלומר, כל מה שאתה כותב במחברת הראשונה עד השלישית. אלא זה מתחיל מהטענה הנ"ל. ואם זה נשמט ממילא גם הטיעון העד עם הצירוף הזה של הטענה של המוסר (מה שהראתי שהוא לא כ"כ מחזיק) הוא גם נשמט!. אלא אם כן אתה מצרף לטיעון העד גם את כל ההיסטוריה של עמ"י, לא במשמעות של התרחשות טבעית אלא התגלות ניסית.
3)יש הבדל בין ספקולציה מנותקת לבין אחת סבירה:
ברור שזה הזיה לטעון שאנחנו מוחות בתוך צנצנת (למרות שאין לי דרך להפריך זאת לוגית). אך זה לא מופרך בכלל לטעון שהייתה חריגה טבעית במהלך חוקי הטבע בהיסטוריה, שהיה מעמד אחד שבו אנשים חוו הזיה ופירשו אותה כחוויה של אינטראקציה עם האל. אותו דבר גם קרה לאירועים כמו נס השמש עם מרייה מפאטימה ב1917 למניינם. לכן יש חילוק משמעותי בין שני הדברים וחובת ההוכחה היא על הטוען להתגלות חד פעמית.
ההיסטוריה של עמ"י היא לא משהו שאתה יכול לתלות אותו במקרה חריג חד פעמי בהתאם לתנאי הזמן והמקום – זו התרחשות מתמשכת. כאשר קורה לך התרחשות מתמשכת ואתה לא מוצא לה פשר מקרי אתה צריך לייחס לזה איזשהו חוק (מה שנקרא – המקרה לא יתמיד). והחוק הזה ע"פ ההקשרים של ההתרחשות הוא כנראה צריך להיות ההשגחה הכללית של ה' שיש על עמ"י בהיסטוריה. ולכן לא רק שחובת ההוכחה היא על האומר שאין השגחה כללית של ה' על עמ"י, אלא אני לא רואה את זה בכלל כמשהו שניתן לוויכוח.
השאר תגובה
Please login or Register to submit your answer